Échanger avec d’autres autour de la Bible : oui mais comment ? Voici une proposition née de l’action des « Attestants », l’association soeur du R3 en France.

Le parcours « 40 jours avec Jésus sur la montagne » est résolument biblique, interactif et convivial.

Il invite durant 6 semaines néophytes et lecteurs expérimentés de la Bible à cheminer de manière communautaire et personnelle, à travers le discours « décapant » de Jésus sur la montagne, dans l’évangile selon Matthieu.

Ce parcours est articulé en trois expériences complémentaires à vivre :
– en petit groupe, en 6 rencontres clé en mains : le livret de l’animateur,
– seul, avec 40 lectures bibliques personnelles : le livret du participant,
– en Église tout entière, grâce aux pistes de prédications.

https://www.editionsbiblio.fr/parcours-bibliques/40-jours-avec-jesus/40-jours-avec-jesus-livret-animateurs

Le Rassemblement pour un renouveau réformé est un mouvement suisse romand. Mais il faut reconnaître que la proportion de Vaudois est écrasante ! Nous sommes donc très reconnaissants de pouvoir faire entendre une voix neuchâteloise par cette prédication d’Ursula Tissot, prononcée dans la Collégiale de Neuchâtel.

Le lectionnaire nous propose pour aujourd’hui trois passages de l’Ecriture :

Es.58, 7-10  Partagez  et recherchez la justice  

Mt 5, 13-16  Soyez le sel, soyez la lumière  

1 Cor. 2, 1-5 Paul dit à la communauté de Corinthe qu’il ne veut rien savoir d’autre parmi eux que Jésus Christ et Jésus Christ crucifié.

Quel dénominateur commun entre ces 3 passages ?

Pour le partage et la justice qui plaît à Dieu, et pour l’injonction d’être le sel et la lumière, ce sont des conseils normaux pour que la vie sur terre soit possible et on voit beaucoup de belles personnes, généreuses, qui cherchent la justice et qui en paient le prix partout dans le monde, car l’amour est un ingrédient naturel de l’humanité. Chaque être humain est capable d’amour, s’il n’a pas été abimé ou blessé ou dressé à la dure. Chaque être humain a aussi un besoin vital d’amour. 

Pas besoin d’être religieux pour cela. 

Quant au 3^ème texte, 1 Cor.2 1-5 c’est Paul lui-même qui dit qu’il s’est présenté à la communauté de Corinthe non pas avec des discours prestigieux et empreints de sagesse humaine. Il pensait sans doute à la philosophie ambiante, et il en aurait eu les capacités, mais il s’est présenté à eux faible, craintif et tout tremblant.

Pourquoi ? 

Parce qu’il voulait que la puissance de l’Esprit passe à travers lui, et que cette puissance soit une démonstration de la puissance de Dieu.

Et quel est l’objet de cette puissance ? LE CHRIST CRUCIFIE !

Pourquoi Paul dit qu’il est tout tremblant, plein de peur, en se présentant aux Corinthiens et en leur parlant de sa foi ? 

Parce que son message de la bonne nouvelle, c’est de la pure folie.

• un Dieu qui s’est fait homme, Jésus 
• qu’on attendait comme Messie, Christ 
• et qu’on a crucifié ?

Humainement c’est de la pure folie, surtout quand on sait que la crucifixion, c’était un supplice horrible, dégradant, qui permettait de mettre au rebut les indésirables.

Y a-t-il des gens parmi vous qui disent avec fierté : je suis chrétien et le centre de ma foi, c’est Jésus crucifié ? 

Peut-être qu’ils le disent en tremblant, parce qu’aujourd’hui encore c’est de la folie. C’est risible. Ça fait 2000 ans qu’on prêche une folie. Il y a eu des milliers de crucifiés. Mais je ne connais pas un seul grand personnage qui aurait été crucifié et dont on parle encore aujourd’hui.

Aujourd’hui on peut encore parler de la lumière, de l’amour, de la paix, même du sel, mais d’une mort qui sauve ???

Et pourtant ça reste le cœur de la foi chrétienne, parce que c’est là que la relation avec Dieu a basculé.

Ce qui est encore plus compliqué à comprendre pour nous que pour les Corinthiens, c’est que la mort du Christ, du messie, s’est faite dans un contexte sacrificiel, et pour notre culture, on ne sait plus ce que c’est qu’un sacrifice RITUEL. 

• Offrir un agneau pour solliciter un pardon, c’est d’un autre âge !
• Sceller une alliance par le sang d’un sacrifice, ça se fait encore couramment parmi les peuples traditionnels, et même chez nos ados quand ils veulent marquer une amitié sensée durer pour toute la vie, mais quand on est adulte et responsable, c’est une idée qui ne nous effleure même pas.
• Que la vie soit dans le sang, oui, mais la société de consommation nous dit tout autre chose et sur tous les tons ; la vie est dans le plaisir, dans l’argent, dans la réussite, dans la nouveauté… 

Achetez la voiture Alaxis, ça va vous changer la vie ! 

Mais la mort du Christ, est-ce que ça change ma vie ?

Ce n’est pas pour rien que le christianisme est en perte de vitesse. Ce n’est pas la seule raison. Mais pour le rationalisme, c’est un obstacle infranchissable qui éloigne beaucoup de gens de la foi chrétienne.

Quand donc Paul dit (et il le dit aussi à nous) : je ne veux savoir parmi vous qu’une chose, c’est Jésus le Messie et Jésus le Messie crucifié, on entend : oui, mais comment en vivre ?

Je le disais : La crucifixion a été le moment où tout a basculé : à l’époque, la relation du peuple de Dieu avec son Dieu s’était dégradée et là elle a été comme remise sur les rails.

Les sacrifices pour le pardon, à faire et refaire chaque année, devenaient obsolètes, car ils ont été remplacés par celui de Jésus, Fils de Dieu, capable d’effacer une fois pour toute le péché fondamental qui est de chercher à plaire à Dieu par l’observance stricte de la loi, gagner son salut et être juste devant Dieu, ce qui est un but inatteignable. 

Dorénavant plus besoin de se sacrifier ou d’offrir des sacrifices, c’est fait une fois pour toutes et l’accès à Dieu est gratuit, c’est la grâce. 

Du même coup, l’alliance de Dieu avec son peuple a été renouvelée dans le sang. Cette alliance que nous célébrons tous les dimanches dans la cène nous garantit la fidélité absolue de Dieu à notre égard.

Du même coup, la mort n’a plus le pouvoir de nous anéantir, puisque le Christ est ressuscité. Il est vivant, et ce qu’il a inauguré sur terre, c’est à nous de le poursuivre. 

 Il est remonté au ciel, en nous ouvrant l’accès au ciel, à Dieu, mais en même temps il vit en nous : je serai avec vous tous les jours, nous a-t-il dit. Il a fait de nous son temple, sa demeure. Et Paul l’affirme parce qu’il en fait l’expérience : ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi. 

Mes frères et sœurs : c’est vrai aussi pour nous !

Une strophe d’un de nos cantiques de Pâques le dit très bien : depuis qu’il a vaincu la mort, tout est changé dans notre sort : et le plus faible devient fort (Psaumes et Cantiques 319).

L’irruption du royaume de Dieu, c’est ce basculement-là :  la sagesse du monde est folie pour Dieu, et ça devrait l’être pour nous aussi, 

• le premier sera le dernier, 
• soyez comme des enfants pour accueillir le royaume, 

et comme l’a encore expérimenté Paul : 

• lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort.

Et on connaît le rayonnement de Paul. Cet homme qui a mis toute son énergie pour tuer dans l’œuf l’émergence de l’Eglise et qui a persécuté les premiers chrétiens a fini par évangéliser une grande partie du bassin méditerranéen. 

Paul parle de ce rayonnement en faisant allusion à cette parole : vous êtes la lumière du monde.  

Il l’explicite en disant : que la lumière brille dans l’obscurité (c’est à dire dans le monde) et c’est Dieu lui-même qui a brillé dans nos cœurs. Il a voulu nous éclairer en nous faisant connaître sa gloire, qui brille sur le visage du Christ. Mais ce trésor, nous le portons dans des vases d’argile (c’est à dire que c’est fragile) Et ainsi on voit bien que cette puissance extraordinaire vient de Dieu et non de  nous. (2Cor, 4, 6-7)

Être des lumières dans le monde, ce n’est pas juste de la déco. C’est une autre qualité de lumière Nous le serons si nous-mêmes nous sommes éclairés par le Christ qui vit en nous. Et de ce fait, nous rayonnons d’une lumière qui n’est pas du monde, que Paul qualifie de puissance extraordinaire. 

Et ce n’est pas hors de notre portée, puisqu’on n’y est pour rien. C’est la grâce pure.

Sauf que nous avons à accepter et mettre en œuvre le bouleversement des valeurs qui s’est opéré à la croix.   

Voilà pourquoi Paul ne voulait savoir qu’une chose chez les Corinthiens, et cette chose était l’événement de la croix.

C’est facile, mais si ce n’est pas l’œuvre du Saint-Esprit en nous, ça restera, comme pour beaucoup de chrétiens, de l’ordre du savoir et non de l’expérience. 

C’est ce que je souhaite pour chacun et chacune d’entre vous : que le Christ vous habiteet qu’il puisse ainsi rayonner à travers vous sa lumière, son feu.

En étant porteurs de cette lumière, vous ferez voir cette puissance extraordinaire qui vient de Dieu. Ça ne veut pas dire que vous allez faire des éclairs, ou des éclats. Mais votre rayonnement va toucher profondément les gens. Pas forcément en mettant des mots dessus, mais en étant une valeur sûre, même si autour de vous le courant est coupé. 

• Il y avait des gens comme ça dans les camps de concentration, 
• il y a des gens comme ça dans les hôpitaux,
• Il y a des gens comme ça dans des débâcles familiales…

Ces gens-là sont un trésor pour ceux qui les entourent et ils manifestent la gloire de Dieu. C’est bien pour cela que nous sommes sur la terre. Et j’espère que nous en faisons partie.

Lors de l’assemblée du Rassemblement pour un renouveau réformé, Martin Hoegger apporté une méditation sur l’appel du prophète Esaïe à voir le bourgeonnement de l’œuvre de Dieu. Le thème du bourgeonnement de nouvelles réalités dans l’Église habite la réflexion actuelle du R3

« Je vais faire du nouveau ; on le voit déjà paraître comme un bourgeon, vous saurez bien le reconnaître ». (Esaïe 43.18)

Cette image du bourgeon apparaissant durant l’hiver est un grand appel à l’espérance et à la confiance.

Dans le froid de l’hiver, il semble que la vie ait disparu, mais c’est durant cette saison que la sève descend dans les racines. Puis elle remonte et produit des bourgeons.

Tout cela est invisible au début, mais à moment donné les bourgeons sont assez gros pour qu’ils soient visibles. Nous ne pouvons qu’assister à l’éclosion du bourgeon. Il ne sert à rien de le tirer pour le faire grandir.

Ainsi en est-il de l’œuvre de Dieu : c’est lui qui agit et non pas d’abord nous.

L’image du bourgeon est donc une invitation à la confiance que Dieu est à l’œuvre quoi qu’il arrive ! Il est à l’œuvre dans les hivers de nos Églises quand il nous semble que la vie de l’Esprit est en veilleuse. L’apparition des bourgeons est donc un appel à la persévérance et à l’attention.

Dans l’Évangile une parabole dit la même chose, celle de la semence qui grandit toute seule :

« Jésus disait encore : « Voici à quoi ressemble le règne de Dieu : quelqu’un jette de la semence dans son champ.

Nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, les graines germent et poussent sans qu’il sache comment.

La terre fait pousser d’elle-même d’abord la tige des plantes, puis l’épi, et enfin plein de blé dans l’épi.

Dès que le blé est mûr, on se met au travail avec la faucille, car le moment de la moisson est arrivé. » (Marc 4,26-29)

Cette parabole nous dit que le croyant peut dormir tranquille. Tout ne dépend pas de lui. La grâce de Dieu est à l’œuvre et il faut lui faire confiance. La grâce de Dieu est première, la réponse humaine seconde. La vie du disciple de Jésus est avant tout une grâce, puis une responsabilité.

Comme les semences sont enfouies dans la terre, les œuvres de Dieu commencent toujours de manière discrète, souvent avec des remises en question et parfois des persécutions. Mais il suffit de deux ou trois personnes unies dans la foi au nom du Christ pour porter des fruits, car le Ressuscité promet sa présence (Mat 18,20)

Ne pas opposer la grâce de Dieu à notre responsabilité

Cette parabole ne se trouve que dans l’évangile de Marc. A la fin de son évangile, Marc met une parabole antithétique, celle du maître qui s’absente, où le croyant est appelé à veiller, prier, travailler et ne pas dormir en attendant le retour du maître (Marc 13,33-37).

Cette autre parabole met donc l’accent sur notre responsabilité, alors que la parabole de la semence qui grandit d’elle-même insiste sur la grâce de Dieu.

Il ne faut pas opposer ces deux paraboles. La graine grandit d’autant mieux si le terreau dans lequel elle est semée est bien préparé ; si elle est bien arrosée et soignée.

En tant que Rassemblement pour un renouveau réformé, nous voulons nous confier en la grâce de Dieu et être attentif aux bourgeons de renouveau et aux pousses d’espérance.

Nous croyons que le Christ continue à aimer et à conduire l’Église réformée en Suisse romande. Comme le dit avec force le « Manifeste bleu » du R3, « nous réaffirmons notre confiance fondamentale dans le Dieu vivant Père Fils et saint Esprit qui continue à prendre soin de son Église ». Je vous invite à lire ou relire ce magnifique chapitre plein d’espérance intitulé « une confiance fondamentale ».

Dieu nous donne en effet des signes réjouissants de renouveau et de vie. Un de ces signes est la Haute École de théologie où nous nous réunissons. Un autre signe est le Forum chrétien romand. Il est un signe réjouissant de communion entre les Églises. Il va d’ailleurs prochainement se réunir dans ces lieux.

Nous croyons aussi que Dieu nous appelle à nous encourager les uns les autres en faisant grandir la semence de la grâce en nous et parmi nous.

Nous croyons qu’il nous appelle à la vigilance en vivant ces deux autres « R » que sont la « Repentance » et la « Résistance », dont parle le rapport du comité du R3.

Le Christ ressuscité au cœur de tout

Comment ? Avant tout en croyant que le Christ est vraiment ressuscité et que sans lui nous ne pouvons rien faire. Mettre en doute la réalité de sa résurrection, comme le font certains théologiens protestants, précipite l’Église dans le néant. Si le Christ n’est pas ressuscité, vaine est notre foi et l’Église s’effondre.

Nous avons besoin d’un renouveau dans la foi dans le Christ ressuscité. Sa résurrection n’est pas un simple chapitre parmi d’autres de la théologie systématique, mais le cœur de la foi, de la spiritualité et du culte de l’Église.

Notre foi dans le Christ ressuscité a deux conséquences :

• De nous ouvrir à son amour agissant, surprenant et déroutant en lui donnant une confiance absolue, quelles que soient les circonstances, les oppositions, les épreuves ou les lenteurs.
• De répondre à son amour en nous aimant les uns les autres, comme il nous a aimés.

C’est cela « semer ce qui plaît à l’Esprit saint », non « selon ses propres penchants », afin de récolter la vie éternelle. (Galates 6,7-10). Mais en attendant cette récolte, prenons soin des bourgeons ! Le temps dans lequel nous sommes n’est pas celui de la récolte, mais du bourgeonnement.

Martin Hoegger, président de l’assemblée du R3

Prière

A travers nos crises,

donne-nous la confiance

que ton Royaume grandit,

comme un bourgeon sur un arbre,

comme une semence jetée en terre

Ils poussent jour et nuit

sans qu’on s’en aperçoive.

.

Renouvelle-nous dans la foi

que tu es à l’œuvre et

que tu prépares une récolte.

Nous venons à toi et te disons :

« Transforme-nous et envoie-nous

comme des ouvriers de paix et de justice

dans ta moisson » !

Une réflexion d’Olivier Bader

Introduction

Je suis régulièrement interpelé par la question du « droit à la mort », lors de mes accompagnements de personnes en fin de vie. 

Les deux extrémités de la vie, la naissance et la mort cristallisent beaucoup de questions d’ordre philosophique, religieux, éthique et scientifique… Peut-être parce que ce sont les deux étapes de la vie que l’être humain maîtrise le moins. Entre deux, l’homme a une certaine influence sur la qualité de sa vie. Mais il ne peut contrôler ni la naissance, ni la mort. Et cela est difficile à accepter.

Aujourd’hui, on ne se contente plus de dire qu’un tel est mort accidentellement ou de mort naturelle. Dans tous les cas, on cherchera à connaître la cause, et souvent, on cherchera à désigner un responsable, voire un coupable. Cela dit beaucoup du regard que l’homme moderne porte sur la mort, qu’il considère comme quelque chose « d’anormal », une fatalité…

J’aimerais ici faire résonner quelques textes bibliques en réponse à cette revendication au contrôle de sa mort.

Psaumes 16 (TOB)

1 Dieu, garde-moi, car j’ai fait de toi mon refuge.

2 Je dis au SEIGNEUR : « C’est toi le Seigneur !
Je n’ai pas de plus grand bonheur que toi ! »

3 Les divinités de cette terre, ces puissances qui me plaisaient tant,

4 augmentent leurs ravages ; on se rue à leur suite.
Mais je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms.

5 SEIGNEUR, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin.

6 Le sort qui m’échoit est délicieux, la part que j’ai reçue est la plus belle.

7 Je bénis le SEIGNEUR qui me conseille, même la nuit, ma conscience m’avertit.

8 Je garde sans cesse le SEIGNEUR devant moi ; comme il est à ma droite, je suis inébranlable.

9 Aussi mon cœur se réjouit, mon âme exulte et ma chair demeure en sûreté,

10 car tu ne m’abandonnes pas aux enfers, tu ne laisses pas ton fidèle voir la fosse.

11 Tu me fais connaître la route de la vie ; la joie abonde près de ta face,
à ta droite, les délices éternelles.

Philippiens 1,23-26

23 Je suis tiraillé entre deux désirs : j’aimerais quitter cette vie pour être avec le Christ, ce qui serait bien préférable ; 

24 mais il est bien plus nécessaire, à cause de vous, que je continue à vivre. 

25 Comme je suis certain de cela, je sais que je resterai, que je demeurerai avec vous tous pour vous aider à progresser et à être joyeux dans la foi. 

26 Ainsi, par ma présence, vous aurez grâce à moi encore plus de raisons d’être fiers dans votre union avec Jésus Christ.

Luc 22, 39-42

39 Jésus sortit et se rendit, selon son habitude, au mont des Oliviers. Ses disciples le suivirent. 

40 Quand il fut arrivé à cet endroit, il leur dit : « Priez afin de ne pas entrer en tentation. » 

41 Puis il s’éloigna d’eux à la distance d’un jet de pierre environ, se mit à genoux et pria 

42 en disant : « Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe de douleur. Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne. »

Le droit à la mort ? 

Nous entendons volontiers que mourir dignement est une liberté et un droit. Cela apparaît clairement dans la présentation de l’Association Exit :

« … l’association Exit Suisse romande défend donc :

• Le droit pour chacun de choisir sa manière de vivre les dernières étapes de sa vie.
• Le droit du malade d’être maître des dernières étapes de sa maladie.
• Le droit à une mort digne et humaine. »

Le vocabulaire est clairement revendicatif. Il s’appuie sur un droit qui s’impose comme une évidence…

Mais osons nous poser cette question : Quel droit ai-je sur ma propre mort ou celle d’autrui ? Ai-je le droit de vouloir maîtriser ma mort ? Et cette autre question : Qu’est-ce qu’une « mort digne et humaine » ? Celui qui meurt dans la souffrance ou accidentellement aurait-il une mort moins digne ou moins humaine ? 

C’est une question éthique d’envergure. Je renonce ici à deux tentations :

• Faire le tour du sujet. Des ouvrages de qualité abordent ce thème de manière complète.
• Donner les fondements bibliques qui précisent le statut de l’homme et de Dieu face à la vie et à la mort. Autrement dit, les droits de Dieu et les droits de l’homme dans la maîtrise de la vie et de la mort.

Plus simplement, je vais aborder quelques témoignages de personnages bibliques confrontés à la mort. Et vous allez sentir comment, d’un point de vue biblique, l’enjeu n’est pas sur le terrain du droit et de la liberté individuelle, mais de la foi et de l’espérance. Des catégories beaucoup plus puissantes et opérationnelles que nous pouvons l’imaginer au premier abord !

Droit à être vrai devant Dieu

Le thème de la mort est très présent dans les textes bibliques et le thème du suicide n’est pas tabou. Quelques héros bibliques aspirent à la mort. Ecoutez ces citations et demandez-vous : Qu’est-ce que vous entendez dans ces plaintes ? Ont-elles un point commun ?

Nombres 11, Moïse quand le peuple réclame de la viande

14 « Je ne puis plus, à moi seul, porter tout ce peuple ; il est trop lourd pour moi. 

15 Si c’est ainsi que tu me traites, fais-moi plutôt mourir – si du moins j’ai trouvé grâce à tes yeux ! Que je n’aie plus à subir mon triste sort ! » 

1 Rois 19, Elie déprimé

4 Elie s’en alla au désert, à une journée de marche. Y étant parvenu, il s’assit sous un genêt isolé. Il demanda la mort et dit : « Je n’en peux plus ! Maintenant, SEIGNEUR, prends ma vie, car je ne vaux pas mieux que mes pères. » 

Jérémie 20, Jérémie maudit le jour de sa naissance

17 Si seulement Dieu m’avait fait mourir dans le ventre de ma mère !

Elle aurait été ma tombe. Elle m’aurait gardé en elle pour toujours.

18 Pourquoi suis-je sorti du ventre maternel, si c’est pour être spectateur de la peine et de la souffrance et finir ma vie dans l’humiliation ?

Philippiens 1, Paul est en tension avec son envie de mourir et de voir ses souffrances abrégées : 

23 « Je suis tiraillé entre deux désirs : j’aimerais quitter cette vie pour être avec le Christ, ce qui serait bien préférable ; 24 mais il est bien plus nécessaire, à cause de vous, que je continue à vivre. »

On pourrait multiplier les exemples, Jonas, Job, …

Qu’entendons-nous dans ces plaintes ?

• Un gros ras-le-bol de vivre, un grand découragement, une désillusion de la vie et des hommes, un regret d’être né (Jérémie)
• De la culpabilité (Elie)
• Des reproches adressés à Dieu
• Une aspiration à mourir
• Un désir d’aller vers Dieu (Paul)

Cependant, nous n’y lisons pas de revendication à mourir dignement sans souffrance… Pas de demande du type : « Mon Dieu, j’ai achevé mon œuvre sur cette terre, maintenant, j’ai le droit de mourir, je ne veux pas souffrir… »

Non, nous avons une autre attitude : celle d’hommes qui souffrent, qui sont profondément déprimés et crient leur désespoir à Dieu en réclamant son intervention.

Fondamentalement, ils utilisent leur doit à être vrais devant Dieu. Ils reconnaissent Dieu comme leur créateur et le maître de la vie. Leur revendication s’inscrit dans un dialogue avec Dieu, aussi cru et direct soit-il !

Toute la différence est là : il y a souffrance, il y a revendication à mourir, mais celles-ci sont adressées à Dieu.

D’un point de vue chrétien, le problème du suicide assisté est qu’il se fonde sur un droit à décider soi-même de sa propre mort par des moyens humains. Il exclut Dieu de fait…

Le Psaumes 16, prière d’abandon

Pour parler de ce dialogue de l’être humain face à la mort, quoi de plus fort que les Psaumes ?! Psaumes 23, 71, 88, 139… Des prières de détresse qui évoquent la solitude et la souffrance qui précèdent la mort.

J’ai choisi le Psaumes 16, car sa structure est parlante :

C’est un psaume qui présente quelques difficultés de traduction. L’auteur est certainement un homme mourant. Cet homme doit d’abord faire face à une tentation, celle des divinités et des idoles :

3 Les divinités de cette terre, ces puissances qui me plaisaient tant,

4 augmentent leurs ravages ; on se rue à leur suite.
Mais je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms.

Ici, la tentation est de faire appel à des puissances séduisantes, à la mode et accessibles. Ces idoles sont par définitions des ressources humaines. Elles représentent, dans ce contexte, l’effort de l’homme de se sauver par lui-même.

Le psalmiste dénonce cette tentation et prend position pour Dieu. Littéralement, il se place entre les mains de Dieu son refuge, son bonheur, son espoir, son maître…

Il s’abandonne… S’abandonner à Dieu, c’est arrêter de vouloir maîtriser sa vie et sa mort ! C’est reconnaître Celui qui en est réellement le maître !

1 Dieu, garde-moi, car j’ai fait de toi mon refuge.

2 Je dis au SEIGNEUR : « C’est toi le Seigneur !
Je n’ai pas de plus grand bonheur que toi ! »

5 SEIGNEUR, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin.

6 Le sort qui m’échoit est délicieux, la part que j’ai reçue est la plus belle.

Quels sont les bénéfices de cet abandon ?
La sagesse :

7 Je bénis le SEIGNEUR qui me conseille, même la nuit, ma conscience (mes reins) m’avertit.

La nuit, le moment où l’angoisse tourmente le malade, le mourant… Dieu donne les pensées qui préviennent, qui fortifient, …

La sécurité :

8 Je garde sans cesse le SEIGNEUR devant moi ; comme il est à ma droite, je suis inébranlable.

9 Aussi mon cœur se réjouit, mon âme (mes entrailles) exulte et ma chair demeure en sûreté,

Dans ces propos, on sent la présence de Dieu et le sentiment de sécurité qu’elle suscite chez cet homme.

L’espérance :

10 car tu ne m’abandonnes pas aux enfers, tu ne laisses pas ton fidèle voir la fosse.

11 Tu me fais connaître la route de la vie ; la joie abonde près de ta face,
à ta droite, les délices éternelles.

Même face à la mort, le psalmiste ne se sent pas abandonné. Il découvre un chemin de vie qui semble se prolonger au-delà de la mort.

Une présence « physique » de Dieu

Cet abandon n’est pas un exercice mystique, une manière de faire abstraction de la souffrance et de se voiler la face. Le vocabulaire utilisé ici est très physique :

• ma conscience (mes reins) m’avertit.
• il est à ma droite, je suis inébranlable.
• mon cœur se réjouit, 
• mon âme (mes entrailles) exulte 
• et ma chair demeure en sûreté,

Abandon exprimé par le Christ (à Gesthsémané, Luc 22,42) :

« Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe de douleur. Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne. »

Abandon exprimé par Paul (2 Corinthiens 5,8-9) :

« Nous sommes pleins de courage, et nous préférerions quitter ce corps pour aller demeurer auprès du Seigneur. Mais nous désirons avant tout lui plaire, que nous demeurions dans ce corps ou que nous le quittions. »

Conclusion :

Il faudrait aussi dire un mot de l’acharnement thérapeutique ou des moyens étonnants pour prolonger l’existence qui sont aussi des tentatives de maîtriser la mort en la repoussant…

Il faudrait encore dire quelque chose de la souffrance des proches des personnes qui demandent le suicide assisté. Même s’il y a dialogue et concertation dans le meilleur des cas, les proches restent souvent avec des sentiments mélangés, pas toujours faciles à digérer.

Je voudrais simplement faire apparaître ici ce basculement de l’enjeu éthique.

Pour le croyant, la question ou le problème n’est pas :

• Vais-je revendiquer le droit de mettre un terme à ma vie pour ne pas souffrir, ne pas subir et faire subir un état de santé douloureux ?

Mais plutôt :

• Vais-je revendiquer le droit à être vrai devant Dieu, à solliciter le secours de Dieu pour vivre pleinement ma fin de vie avec Lui?

La mort vécue comme un abandon à Dieu permet de vivre les réalités qui précèdent la mort avec Dieu : la dégradation du corps, les souffrances, le sentiment d’inutilité, le ras-le-bol de vivre, … 

Tout cela peut être vécu dans une vraie présence, avec un vrai vis-à-vis, celui qui est notre maître et créateur et dans un vrai dialogue, celui qui peut apporter réellement le soulagement, la sagesse, la sécurité et l’espérance…

Comme nous l’avons vu avec le Psaumes 16, cette présence de Dieu se manifeste réellement, physiquement et spirituellement. C’est une espérance à vivre au cœur de la vieillesse et de la maladie… Mais, pas seulement ! Tous les jours !
Amen.

Après avoir abordé la question du droit à la mort, notamment la question de la mort assistée., Olivier Bader nous invite à nous interroger sur une autre revendication contemporaine : le droit à la vie.

J’aimerais introduire ce thème en évoquant deux situations vécues au cours de mon ministère, concernant des parents dans l’attente d’un enfant.

Témoignages de Jérôme et Lucie (prénoms d’emprunt)

J+L sont mariés depuis 1 ans, quand L tombe enceinte. La grossesse se passe normalement jusqu’au moment de l’accouchement. L’accouchement est très long et compliqué. L’enfant meurt pendant les contractions et les médecins doivent intervenir en urgence pour sauver la maman. 

Pour Jérôme, la peur de perdre son épouse le conduit à crier au secours à Dieu, alors qu’il n’est pas croyant. Ce sera pour lui le début d’un chemin de foi qui a abouti au baptême. Elle, croyante convaincue va vivre plusieurs mois de dépression, durant lesquels, elle ne peut pas prier. La foi naissance de son mari l’aidera à émerger.

Témoignage de Marc et Fabienne

M+F ont déjà deux enfants, ils en espèrent 4. Il se réjouissent de la 3^ème grossesse jusqu’au moment où ils apprennent la forte probabilité que leur enfant soit trisomique. Une foule de questions se bousculent dans leur tête. Ils nourrissent des hypothèses et des peurs. Leurs convictions chrétiennes par rapport au respect de la vie dès sa conception sont ébranlées. La question de l’avortement est posée par l’entourage. Aussi, ils doivent choisir de faire ou de ne pas faire certains examens. Ils décident de garder l’enfant quoi qu’il arrive.

Vous pourriez certainement ajouter d’autres exemples de couples désireux d’enfants qui doivent renoncer à la parentalité après un long chemin d’espoir et de déception. D’autres couples qui réalisent leur projet au mépris des lois. Enfin, certains qui refusent d’avoir des enfants pour des motifs écologiques ou philosophiques…

Ces exemples posent une question existentielle : 

Donner la vie, est-ce un acquis, un droit, un besoin, un devoir, une obligation, une option… ?

Problématique contemporaine

Autrefois, donner la vie était à la fois un devoir et une contrainte qui allaient de soi. Le mariage imposait la naissance d’enfants tant pour des raisons socioreligieuses, que pour des motifs économiques. Il fallait assurer la descendance et les moyens de vivre. 

D’autre part, la naissance et la vie des enfants étaient accompagnées par beaucoup d’incertitude. Cela a changé.

Si autrefois la maladie et la mort étaient « normales », en particulier chez les enfants, aujourd’hui, elles sont perçues comme anormales. Ainsi, la mort d’un enfant à la naissance ou l’accueil d’un enfant handicapé sont perçus aujourd’hui comme un accident au caractère dramatique… L’impact traumatique chez les couples est donc plus fort.

Si autrefois l’accouchement était un événement à risques (mort de l’enfant ou de la maman, handicap), aujourd’hui, la naissance d’un enfant est un événement très contrôlé ; les risques sont repérés et limités. 

Ainsi, on remarque une revendication à la vie et à la santé plus pressante. 

• Comment cultiver un regard qui reconnait et intègre pleinement les limites de l’être humain, sa finitude, sa mortalité ? Ceci pour mieux appréhender les risques de la vie et les traumatismes qu’elle peut engendrer.

Je crois que la foi chrétienne peut aider l’homme d’aujourd’hui :

1. à un regard plus juste et plus humble sur lui-même
2. et surtout, à faire appel à la Grâce et à en vivre > abandon à Dieu.

Je vous propose quelques textes bibliques pour ancrer notre réflexion :

Job 42 (FC)

Il s’agit des dernières paroles de Job, au terme d’un long dialogue avec Dieu et ses amis. Job reconnait son ignorance quant à la souffrance et la justice de Dieu. Il s’en remet totalement à Dieu.

1 Alors Job répondit au Seigneur :

2 Je sais bien que tout est possible pour toi et que, pour toi, aucun projet n’est irréalisable.

3 Tu as dit : « Qui ose rendre mes projets obscurs en parlant sans rien y connaître ? »

Oui, j’ai parlé de ce que je ne comprends pas, de ce qui me dépasse et que je ne connais pas.

4 « Écoute, disais-tu, c’est à mon tour de parler ; je t’interrogerai et tu me répondras. »

5 Je ne savais de toi que ce qu’on m’avait dit, mais maintenant, je t’ai vu de mes yeux !

6 C’est pourquoi je retire ce que j’ai dit, je suis consolé alors que je suis sur la poussière et sur la cendre.

1 Corinthiens 1 (FC)

Dans ce passage, Paul rend les Corinthiens attentifs à leur condition modeste et au fait que Dieu en fait un sujet de force et de fierté.

 26 Considérez, frères et sœurs, qui vous êtes, vous que Dieu a appelés : il y a parmi vous, du point de vue humain, peu de sages, peu de puissants, peu de personnes de noble origine. 

27 Au contraire, Dieu a choisi ce qui est folie aux yeux du monde pour couvrir de honte les sages ; il a choisi ce qui est faiblesse aux yeux du monde pour couvrir de honte les forts ; 

28 il a choisi ce qui est bas, méprisable ou qui ne vaut rien aux yeux du monde pour détruire ce que celui-ci estime important. 

29 Ainsi, aucun être humain ne peut faire le fier devant Dieu. 

30 Mais Dieu vous a unis à Jésus Christ et il a fait du Christ notre sagesse : c’est le Christ qui nous rend justes devant Dieu, qui nous permet de vivre pour Dieu et qui nous délivre du péché. 

31 Par conséquent, comme le déclare l’Écriture : « Si quelqu’un veut faire le fier, qu’il mette sa fierté dans ce que le Seigneur a fait. »

1. Un regard juste et humble

L’attitude de Job est exemplaire en ce sens. Ce récit raconte l’histoire d’un homme qui est l’objet d’une sorte de pari entre Satan et Dieu. Il peut être lu à différents niveaux.

Sur le plan théologique, il nous parle de la puissance du mal, de la souffrance, de la justice humaine et divine, du rapport entre actes et malheur et finalement de la grâce de Dieu…

Sur le plan psychologique ou « thérapeutique », ce long dialogue/monologue de Job peut aider celui qui passe par la souffrance à exprimer sa révolte ou son sentiment d’injustice. Durant 40 chapitres, Job se lamente et crie son innocence à Dieu et à ses amis qui cherchent à l’aider. Job et ses amis sont prisonniers d’une théologie de la rétribution, courante dans le Judaïsme de l’époque, comme aujourd’hui encore pour beaucoup.

Cette théologie est très simple, elle établit un lien entre nos actes et la grâce de Dieu. Dieu me bénira si je suis juste et fidèle ; Dieu me punira si je ne pratique pas le bien. Cette pensée est très présente dans l’AT. Entre deux, il y a une théologie un peu plus subtile que j’appelle « pédagogique ». Dieu permet la souffrance et des malheurs pour mon bien, par là il veut me sanctifier, me rendre meilleur…

Personnellement, j’ai résolu de distinguer clairement l’origine du mal et Dieu. Ce sont deux mondes ontologiquement distincts. Je ne peux concevoir que Dieu soit dit amour et qu’il nous envoie le malheur, même pour notre bien.

Je crois à deux vérités toutes aussi mystérieuses et inexplicables l’une que l’autre :

1. Le mal, la souffrance et la mort appartiennent à notre condition humaine depuis toujours.
2. Dieu, dans sa qualité de Père, de Fils et d’Esprit, vient à notre secours selon une intervention que je ne peux ni contrôler, ni expliquer.

Mais revenons à Job…

Au terme de ce long dialogue, Job reconnait son humanité et son incapacité à comprendre Dieu :

« Oui, j’ai parlé de ce que je ne comprends pas, de ce qui me dépasse et que je ne connais pas. »

Dans cet aveu, Job fait un premier constat :

Je suis un simple être humain et ne suis pas autoriser à disputer avec Dieu et à lui faire un procès. C’est une attitude d’humilité qui débouche sur la confession du péché.

« 6 C’est pourquoi je retire ce que j’ai dit, je suis consolé alors que je suis sur la poussière et sur la cendre. »

Paul Lui aussi parle de cette humilité. Il invite les Corinthiens à se considérer avec réalisme :

« Considérez, frères et sœurs, qui vous êtes, vous que Dieu a appelés : il y a parmi vous, du point de vue humain, peu de sages, peu de puissants, peu de personnes de noble origine. »

Puis il appelle à l’humilité :

« Ainsi, aucun être humain ne peut faire le fier devant Dieu. »

Mais selon Paul, Dieu fait quelque chose de positif de ce constat :

27 Au contraire, Dieu a choisi ce qui est folie aux yeux du monde pour couvrir de honte les sages ; il a choisi ce qui est faiblesse aux yeux du monde pour couvrir de honte les forts ; 

28 il a choisi ce qui est bas, méprisable ou qui ne vaut rien aux yeux du monde pour détruire ce que celui-ci estime important. 

Jésus, dans les Béatitudes et avec le vocabulaire de la bénédiction dit la même chose : Heureux les pauvres, les doux, les simples, les purs, ceux qui souffrent, …

2) Un regard d’espérance

En disant : « Oui, j’ai parlé de ce que je ne comprends pas, de ce qui me dépasse et que je ne connais pas. » Job fait un second constat.

Dieu est au-delà de ma réalité. En Lui s’ouvre un champ de possibilités que je ne peux pas imaginer. C’est une attitude d’espérance qui débouche sur la confession de foi.

« 2 Je sais bien que tout est possible pour toi et que, pour toi, aucun projet n’est irréalisable. »

« 5 Je ne savais de toi que ce qu’on m’avait dit, mais maintenant, je t’ai vu de mes yeux ! »

On sent que Job, au fil de sa souffrance, a fait l’expérience d’un avant et d’un après. Il a vécu une rencontre avec Dieu : « je t’ai vu de mes yeux ! »

Et une vérité qui semblait très théorique (« 2 Je sais bien que tout est possible pour toi et que, pour toi, aucun projet n’est irréalisable. ») devient une expérience vécue, mais vécue au cœur du malheur !

On retrouve le mouvement de l’abandon à Dieu dont je parlais dans mon article concernant le « droit à la mort ». De la naissance à la fin de la vie, l’être humain est appelé à une humilité face à Dieu, 

• une humilité qui nous aide à tomber dans les bras de ce Dieu-Père,
• une humilité qui nous libère de nos revendications, de nos colères envers la vie, les autres, Dieu…,
• une humilité qui nous oblige à nous attendre à Dieu,
• une humilité enfin qui nous fait « expérimenter Dieu » : « je t’ai vu de mes yeux ! »

Conclusion :

En introduction, je demandais :

Donner la vie ; est-ce un acquis, un droit, un besoin, un devoir, une obligation, une option… ? Je crois que cela devrait rester de l’ordre d’une aspiration ou d’une espérance.

Le couple peut désirer l’enfant et l’enfant en bonne santé, c’est une aspiration fondamentale que Dieu a placée en l’être humain pour susciter la vie et la transmettre. 

Mais le couple ne peut exiger l’enfant, ni sa santé, pas plus que son développement harmonieux. Il peut l’espérer, prier pour cela et puis s’engager à donner le meilleur de lui-même.

Mais il aura toujours et encore besoin de la grâce de Dieu ! Et c’est bien ainsi. Quelle chance de pouvoir crier, même au cœur des situations difficiles : 

« Mais maintenant, je t’ai vu de mes yeux ! »

Amen !

Qu’est-ce que je retiens de la onzième Assemblée générale du Conseil œcuménique des Églises (COE), qui a rassemblé plus de 4000 chrétiens venant de plus de 250 Églises, au palais des congrès de Karlsruhe, du 31 août au 8 septembre ?

Trois mots me viennent à l’esprit : amour, unité, et pèlerinage.

« Un œcuménisme du cœur »

Certainement le thème « l’amour du Christ mène le monde à la réconciliation et à l’unité » est original, quand on le place dans l’histoire de ces assemblées. « L’amour du Christ », si central dans la foi chrétienne n’avait en fait jamais été thématisé dans le COE.  Après les thèmes centrés sur Dieu des trois dernières assemblées – influence de l’ouverture au dialogue interreligieux – il se focalise sur le cœur de la foi : le Christ ressuscité qui nous aime et nous appelle à être artisans de réconciliation et d’unité. [1] Le temps est maintenant venu de « rendre compte de l’espérance qui est en nous » (1 Pierre 3,15) : si nous voulons rencontrer tous sans exclusion, c’est parce que le Christ est mort et ressuscité pour tous

Ce thème a inspiré à Agnès Abouom, (protestante du Kenya), la présidente du COE, l’expression « œcuménisme du cœur », qui était le fil rouge de cette assemblée. L’évêque Mary Ann Swenson, de l’Eglise méthodiste des USA, vice-présidente du COE, lui fait écho : « J’espère que cette assemblée nous permettra d’être plus parfaits dans l’amour. Que les gens puissent dire comme des premiers chrétiens « regardez comme ils s’aiment » ! » Le COE a voulu affirmer que la recherche de l’unité chrétienne s’enracine dans l’amour du Christ, à recevoir et à vivre entre nous. Il me semble que cela a été un peu vécu durant cette semaine bénie avec des frères et sœurs venus de toutes les Églises et des cinq continents !

L’amour est au centre du beau message final adopté par l’assemblée, dont voici les dernières lignes : « Son amour qui est ouvert à tout le monde, y compris celles et ceux qui font partie des « derniers », des « plus petits » et des « égarés » (en anglais : « the last, the least, and the lost ») … peut nous mener vers un pèlerinage de justice, de réconciliation et d’unité et nous donner des moyens d’agir à travers lui ».

Une unité à consolider et à élargir

Unité » est le deuxième mot que je voudrais évoquer. Unité d’abord avec Dieu ! L’union avec Dieu est en effet la source de l’unité entre nous. Toute l’assemblée était ancrée dans les études bibliques quotidiennes, les prières du matin et du soir où les participants ont prié à la fois ensemble et selon les différentes traditions liturgiques occidentales et orientales. Le coeur de la foi doit être le coeur de l’œcuménisme. Dans ce sens, l’archevêque anglican Justin Welby appelle à « être fort en ce qui concerne le coeur de notre foi, mais détendu en ce qui concerne ses limites ».

Au centre de « l’oasis de paix », la tente des célébrations au nom évocateur, se dressait une icône de la rencontre entre Jésus et la femme Samaritaine, symbole du désir du Christ de rencontrer chaque personne, de la transformer et de la mettre en route.

Les relations sont essentielles pour approfondir la communauté́ fraternelle des Églises membres du COE. L’orthodoxe roumain Ioan Sauca, son secrétaire général en est convaincu. Il souligne en particulier l’importance du Forum chrétien mondial, une plateforme entre le COE, l’Église catholique, l’Alliance évangélique mondiale et les Églises pentecôtistes, permettant d’élargir l’expérience de l’unité chrétienne. Il encourage le COE à continuer à lui apporter son soutien.

Un pèlerinage à travers les vallées obscures

Le thème du « pèlerinage » a été pris comme un paradigme du travail du COE, à la suite de sa 10^e Assemblée à Busan (Corée) en 2013. Dès lors, le « Pèlerinage de justice et de paix » a visité de nombreux lieux de souffrances et d’injustices. L’image du pèlerinage renvoie à notre identité. Les premiers chrétiens étaient en effet appelés « les gens du chemin » (Actes 9,2).

Avant l’assemblée, des délégations du COE ont visité certaines plaies sanguinolentes dans le monde d’aujourd’hui, notamment l’Ukraine et le Moyen-Orient. Le pèlerinage de justice et de paix a traversé les « vallées obscures » de l’humanité où le Christ nous attend et nous appelle à vivre son amour, comme les questions climatiques, les injustices économiques, la violence exercée contre les femmes, la marginalisation des personnes vivant avec un handicap, les dégâts de la colonisation et l’exclusion des populations autochtones, et bien d’autres encore.

Avec plusieurs « mea culpa », un sentiment d’humilité a imprégné la vie de prière de l’assemblée. Les chrétiens venus des pays en guerre, ceux qui souffrent de la famine, de l’injustice, des catastrophes climatiques ont pu exprimer leur souffrance et leurs appels ont été entendus !

Les questions doctrinales et morales doivent aussi être discutées dans cet esprit du pèlerinage. Les pèlerins ont le temps : leur temporalité n’est pas celle de la société où il faut donner des réponses immédiates. Par exemple sur le thème de la sexualité, un document invite à une « Conversation sur le chemin de pèlerinage : cheminer ensemble sur les questions de sexualité humaine ».

William Wilson, président de la Pentecostal World Fellowship qui rassemble quelques 650 millions de chrétiens (davantage que les Églises membres du COE) pense que l’unité doit d’abord se vivre dans nos relations les uns avec les autres, puis dans notre mission de témoigner de la réconciliation en Christ. Il appelle à un pèlerinage de réconciliation vers l’année 2033. « En cette année-là nous célébrerons les 2000 ans de la Résurrection du Christ. Pourrons-nous partager ensemble l’amour du Christ ? Faisons des dix prochaines années une décennie de la réconciliation » ! Comme je collaborais aussi au stand tenu par l’initiative JC2033, qui invite à une préparation œcuménique de l’année 2033, nous avons eu un afflux de visiteurs après l’allocution de W. Wilson !

C’est ainsi que le pape François conçoit notamment l’œcuménisme. A chaque assemblée, le « Groupe mixte de travail » entre l’Église catholique romaine et le COE publie son rapport. Il est toujours attendu avec intérêt par les « œcuménistes ». Or cette année, il s’intitule justement : « Marcher, prier et travailler ensemble : Un pèlerinage œcuménique ». Ce titre reprend la méditation donnée par le pape François lors de sa visite au COE, à Genève en juin 2018.

Ce dernier l’a souvent affirmé : « L’œcuménisme se fait en chemin… L’unité ne viendra pas comme un miracle à la fin : l’unité vient dans le cheminement, c’est l’Esprit Saint qui la fait dans le cheminement ». Qu’il inspire à nos Églises les prochains pas de ce pèlerinage !

Les documents de l’Assemblée se trouvent sur https://www.oikoumene.org/fr

Martin Hoegger – www.hoegger.org

[1] Les thèmes des assemblées précédentes étaient :  Harare 1998 : « Tournons-nous vers Dieu, dans la joie de l’espérance ». Porto Alegre 2006 : « Dieu, dans ta grâce, transforme le monde ». Busan – Corée 2013 : « Dieu de la vie, conduis-nous vers la justice et la paix. »

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JC2033 à l’Assemblée mondiale du Conseil œcuménique. Quelques expériences et leçons.

Nous croyons que Dieu nous appelle à un changement profond :

« Arrêtez-vous et revenez à Moi. Pas d’abord pour que Je fasse des choses mais pour qui Je Suis. Mon premier commandement et le désir de mon cœur, c’est que vous M’aimiez. »

Suite à l’adoption par l’EERV d’un rite de bénédiction unique pour les couples mariés, le R3 exprime son mécontentement.

« Nous avons été bafoués, méprisés, car nous avions proposé quelque chose qui était tout à fait compatible avec le respect des couples de même sexe: différencier les cérémonies en gardant le terme “mariage” pour les couples hétérosexuels.» Selon Gérard Pella, pasteur réformé retraité membre du Rassemblement pour un renouveau réformé (R3), cette position «médiane» au sein de l’Eglise réformée aurait respecté les valeurs du mouvement, mais aussi de bon nombre d’autres croyants. Par ailleurs, le synode de l’Eglise évangélique réformée de Suisse (EERS) avait défini le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme en 2013.

Lire la suite sur le site du CHRISTIANISME AUJOURD’HUI.

Ecouter et lire aussi l’interview de Martin Hoegger par RADIO R

Quelles sont les attentes du Conseil œcuménique des Églises, ainsi que des autorités locales pour l’Assemblée générale à Karlsruhe qui s’ouvre aujourd’hui, 31 août jusqu’au 8 septembre ? Voici les réponses de quelques personnalités, lors de la première conférence de presse. Trois mots me semble les résumer : rencontre, dialogue et réconciliation.

L’attente d’Agnès Abuom, modératrice du Comité central du COE est que la rencontre de Karlsruhe permette la « célébration du Créateur et de la Vie ». Que les personnes s’accueillent en s’écoutant les unes les autres et que ce qui se vivra ici puisse l’aider à mieux vivre dans son Église et son pays ! Elle souligne l’importance de bien écouter les personnes de peuples indigènes. Elle a été en effet marquée par l’assemblée préparatoire qui leur a été consacrée.

L’évêque Mary Ann Swenson, de l’Eglise luthérienne des USA, vice modératrice du même Comité, espère que cette assemblée nous permettra d’être plus parfaits dans l’amour et de grandir dans le discipulat. « Nous voulons y vivre un oecuménisme du cœur. Que les gens puissent dire comme des premiers chrétiens « regardez comme ils s’aiment », car il y a tant de violences dans le monde ».

Pour le Métropolite roumain orthodoxe Nifon, autre vice-modérateur, une assemblée est l’occasion de partager les joies et les tristesses de la foi chrétienne. Le progrès de l’unité chrétienne visible est son attente principale, mais il ne faut pas négliger les souffrances de ce monde. « Pour les alléger il nous faut être unis. Des éléments humains peuvent diviser les Églises, mais il faut que les Églises travaillent à exprimer la foi qui les unit, pas seulement ce qui les distingue les unes des autres ».

Le théologien orthodoxe Ioan Sauca, secrétaire général par intérim du COE, est convaincu que la rencontre entre chrétiens est indispensable. « Nous ne devons pas attendre d’être d’accord sur tous les points de doctrine pour agir ensemble sur les questions brûlantes actuelles et dans la nouvelle réalité géopolitique. Les Églises font partie de ce monde divisé. Elles ont à apporter un témoignage de réconciliation et d’unité. Lorsque le monde nous regarde, il ne regarde pas à notre théologie, mais à ce que nous pouvons faire ensemble afin qu’il puisse croire ».

A une question portant sur la relation du COE avec l’Église orthodoxe russe qui a soutenu la guerre en Ukraine, il rappelle que le COE est une plateforme pour le dialogue. C’est pourquoi son Comité central, dans sa rencontre de juin dernier, a décidé de ne pas la suspendre. Il a été réjoui par le fait que des jeunes ukrainiens et russes qui ont participé à l’assemblée des jeunes mangent ensemble, malgré les divisions politiques et sociales.

A une autre question concernant l’impossibilité de prendre ensemble la cène (ou l’eucharistie), Il souligne l’importance d’avoir une foi christologique et trinitaire commune – comme l’indique la base théologique du COE – et il critique le relativisme théologique.

L’évêque Petra Bosse-Huber, de l’Église protestante d’Allemagne (EKD) et présidente du comité d’accueil local, espère que le message de l’assemblée sera « Dieu aime la vie, donc il a besoin de nous ». Elle se rappelle que les Églises allemandes ont été invitées à participer à la première assemblée du COE en 1948, au lendemain de la guerre provoquée par son pays. Aujourd’hui, qu’en sera-t-il de l’Église orthodoxe russe ?

Quant à l’évêque Heike Springhart, de l’Église protestante de Baden, elle appelle au dialogue sur les thèmes actuels, pas seulement sur l’estrade, mais aussi dans la rue. « Que nous puissions partager des histoires de réconciliation comme nos parents l’ont fait au lendemain de la deuxième guerre mondiale ».

L’archevêque catholique de la région Stefan Burger espère que cette assemblée permettra des relations de confiance, qui sont le présupposé de bonnes relations œcuméniques.

Enfin, pour le maire de Karlsruhe Frank Mentrup, c’est un grand honneur de recevoir cette assemblée. « Qu’elle soit une fête de la foi chrétienne dans la diversité mondiale ! Que le dialogue qui sera vécu dans cette assemblée soit un exemple pour les autres religions et la société entière et que cette rencontre nous aide à développer une compréhension spirituelle de la nécessité du dialogue », dit-il.

Cette première riche journée a vu la visite du président du gouvernement fédéral allemand, ainsi que les remarquables conférences de la présidente Abuom et du secrétaire général Sauca, ainsi que des interventions de représentants des communautés juive et musulmane. Elle s’est terminée par une joyeuse célébration œcuménique. J’y reviendrai dans le prochain article.

Martin Hoegger – martin.hoegger@gmail.com

Par Martin Hoegger

3 août 2022

Des paroisses reliées au « Rassemblement pour un renouveau réformé«  (R3) en Suisse romande, comme celle reliées aux « Attestants » en France, à « Unio Reformata » en Belgique, ainsi qu’au « Landeskirchen Forum » en Suisse allemande, se portent bien et font preuve d’un dynamisme réjouissant.

Comment l’expliquer ? Parmi plusieurs facteurs se pose la question de la théologie. Est-ce grâce aux positions théologiques plus confessantes de ses membres et de ses ministres que ces paroisses maintiennent le nombre de leurs fidèles ou grandissent ?

Lire la suite sur le blog de Martin Hoegger dans Réformés.ch

Par Antoine Schluchter.

Après les analyses et réactions concernant la décision d’une cérémonie de bénédiction nuptiale, sans vouloir les répéter, le soussigné a adressé aux collègues de sa Région (Joux-Orbe) la réflexion ci-dessous:

En Suisse, le mariage pour tous est désormais applicable par les autorités civiles et l’Eglise évangélique réformée du canton de Vaud (EERV) l’accompagne d’une offre de bénédiction nuptiale ainsi qu’en a décidé son synode.

Ce choix a sa pertinence comme élargissement de la bénédiction des couples partenariés, il prône la valeur évangélique de l’ouverture à tous et permet à l’Eglise d’être en phase avec l’évolution sociétale.

Cela induit cependant un changement d’orientation notoire qui privilégie une expression uniformisante plutôt que d’offrir une pluralité d’expressions faisant place aux différents types d’unions et d’opinions.

Les fidèles attachés à la définition classique du mariage sont désormais marginalisés et le socle de dialogue œcuménique fortement réduit par rapport aux Eglises du pays qui n’ont pas fait ce choix.

Le refus d’une consultation large qui aurait donné une légitimité forte au choix opéré par le synode affaiblit la représentativité de ce dernier par rapport au peuple de l’Eglise et questionne la réalité du système presbytérien-synodal sous sa forme actuelle.

Qu’en est-il de la plurivocité théologique lorsqu’une nouvelle orientation en évince une précédente plutôt que de s’y ajouter ?

Qu’est devenu le trésor du royaume dont le scribe avisé tire des choses anciennes et des choses nouvelles ?

Que va-t-il advenir de celles et ceux d’entre nous n’ayant ni la liberté ni la conviction de prendre en charge ce nouveau type de bénédiction ? La clause de conscience sera-t-elle maintenue ? Marginalisation de la minorité ou choix des forts de supporter les faibles ?

Ces questions sont délicates car elles impliquent des individus dans leur quête et leur désir de servir Dieu et leur prochain.

Allons-nous faire jouer notre diversité de manière constructive dans le respect mutuel, source de tout vivre ensemble authentique ? – Je l’appelle de mes vœux.

Antoine Schluchter

« Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, pour discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait » (Romains 12,2).

A la suite du Synode de l’Église évangélique réformée du Canton de Vaud (EERV) tenu le 18 juin 2022 à Bavois, le Rassemblement pour un renouveau réformé (R3) :

• Veut accueillir avec affection et sensibilité, en accompagnant selon l’Évangile – si elles le souhaitent – les personnes homosexuelles ou homosensibles. Il reconnaît leur aspiration à être aimées telles qu’elles sont et à avoir leur place dans la communauté chrétienne. (cf « Le Manifeste Bleu », p. 32)

• Déplore l’acceptation par le Synode d’une nouvelle définition de la bénédiction du mariage à la suite de la modification du code civil acceptée par le peuple suisse en 2021.

• Affirme que l’Église n’est pas tenue d’adapter sa compréhension du mariage aux évolutions morales enregistrées par la législation civile.

• Reste attaché à la définition de la bénédiction du mariage telle qu’énoncée en 2013 par le Synode de l’EERV comme « l’invocation de la bénédiction divine sur un homme et une femme », telle qu’enseignée dans la Bible et confirmée par Jésus-Christ : « N’avez-vous pas lu qu’au commencement, le Créateur fit l’homme et la femme » ? (Matthieu 19,4)

• S’interroge sur la rapidité avec laquelle le synode de l’EERV, par sa décision, a renoncé à cette définition pour se conformer à l’évolution sociale, au lieu de chercher un discernement qui respecte la diversité des compréhensions du mariage au sein de l’EERV.

• Proteste au sujet du caractère unilatéral des documents préparatoires au synode, clairement en faveur d’une bénédiction nuptiale des personnes de même sexe. Il constate aussi  qu’un débat de fond n’a pas eu lieu durant ce synode.  

• Appelle le prochain Synode du mois de novembre à introduire une « clause de conscience » pour les ministres et les personnes exerçant un service dans l’EERV qui refusent une telle célébration. Cette question ne doit pas non plus devenir un critère d’admission pour un ministère dans l’Église.

• Invite ceux-ci, dans l’attente du prochain Synode, à signer la « Déclaration sur le mariage pour tous dans l’Église » qui demande en toute humilité et par obéissance à Jésus-Christ, à ne pas se rendre disponibles pour des actes ecclésiastiques qui ne sont pas clairement fondés sur l’Écriture. Laquelle Déclaration a déjà été signée par plus de 200 ministres.

• Rappelle avec la « Lettre ouverte à la Fédération des Églises protestantes de Suisse » (2019), signée par plus de 8500 personnes, qu’une Église qui se prononce ouvertement contre l’enseignement du Christ perd son autorité spirituelle et précipite son effritement.
• Constate avec tristesse que l’EERV et d’autres Églises réformées en Suisse se distancient de la plupart des Églises chrétiennes sur cette question, ajoutant ainsi des obstacles à la communion ecclésiale.

• Exhorte le Conseil synodal et le Synode à exercer leur ministère d’unité en respectant la diversité des points de vue présents dans l’EERV sur ce sujet clivant.

Malgré les déceptions accumulées ces dernières années sur ces questions, nous continuerons à appeler la lumière de Jésus-Christ sur notre Église réformée.

Que Dieu nous donne de veiller sur nos cœurs plus que tout ! 

Que l’Esprit saint nous inspire « à garder l’unité de l’Esprit par le lien de la paix, en confessant la vérité dans l’amour pour grandir vers le Christ », en vue d’un témoignage chrétien vivant et cohérent dans notre société (Éphésiens 4,1-16) !

Lausanne, le 21 juin 2022.

Rassemblement pour un renouveau réformé

Une prédication de Vincent Schmid, Temple de Malagnou, 11/4/2021

Lectures : Daniel 12 :1-4 et 1Co 15 , 12-19

Le weekend de Pâques dernier, un journal romand a cru de bon ton de publier en pleine page un article intitulé : « Jésus, trop bien pour être crucifié ? ».[1] Le papier, émanant d’une agence de presse protestante – (malchance pour nous…) – fait l’éloge d’une figure littéraire du Coran qui se nomme Issa et qui est une construction musulmane tardive à propos de Jésus. Il s’agit d’une construction très problématique puisque selon le Coran cet Issa/Jésus n’est jamais mort sur la croix et n’est jamais ressuscité. Il était trop bien pour ça, selon l’article manifestement admiratif.

Passons sur l’indélicatesse dont témoigne une telle publication à l’égard du lectorat chrétien le jour de Pâques. La provocation fait vendre, vieille ficelle… Ce qui est grave à mes yeux est qu’à aucun endroit de l’article cette construction n’est mise en perspective. La vérité n’est jamais dite, à savoir qu’il s’agit en fait d’une attaque en règle contre l’essence même de la foi chrétienne. En forgeant leur Issa, le ou les rédacteurs du Coran savaient parfaitement qu’ils visaient au cœur de ce qui constitue l’Évangile. Ils ont voulu décrédibiliser Jésus-Christ au profit de leur prophète.

Cet Issa/Jésus n’est pas un possible trait d’union entre les cultes et cultures, comme le prétend un certain irénisme naïf à la mode, mais tout le contraire. Il s’agit d’une fin de non-recevoir et d’un rejet catégorique de ce que Saint Paul affirme : « Si Christ n’est pas ressuscité, votre foi est vaine… »

Quelques remarques maintenant à propos de ce passage des Corinthiens.

Première remarque

On n’a pas attendu le Coran pour avoir des doutes à propos de la résurrection de Jésus. Il y en a dans l’Église de Corinthe qui disent que… ; il y a Hyménée et Philète; il y a la figure de Thomas dans l’Évangile de Jean et le commentaire qui l’accompagne ; il y a celles qui pensent qu’on a volé le corps ; il y a les philosophes d’Athènes qui éclatent de rire au nez de Paul ; il y a le gouverneur romain Festus qui s’inquiète de sa santé mentale…

On ne peut vraiment pas dire que les textes du Nouveau Testament éludent la difficulté ! En face du doute raisonnable, ils placent le saut de la foi, ce qui est la seule et unique alternative.
Tout le monde comprend que l’enjeu est considérable. En effet quelque chose (la résurrection de Jésus) qui ne peut faire l’objet d’aucune explication naturelle donne son sens à ce que nous chrétiens croyons et disons.

Deuxième remarque

La résurrection n’est pas au départ une idée chrétienne… Ce ne sont pas les chrétiens qui l’ont inventée, on y croyait bien avant eux et en dehors d’eux. On la trouve déjà sous la plume du prophète Daniel. Depuis elle n’a cessé de prendre de l’importance au point de devenir un pilier de la foi juive. Le Talmud expose que chaque passage de la Bible, n’importe lequel, implique la résurrection mais nous n’avons pas suffisamment de finesse d’esprit pour l’apercevoir.

C’est une idée au fond assez simple, étroitement liée au Dieu créateur. Si Dieu est celui qui a créé une fois, au commencement du monde et des choses, pourquoi n’aurait-il pas la capacité de créer à nouveau ? Rien ne l’empêche. Les maîtres anciens recourent à l’image du souffleur de verre. Si un vase de verre créé par le souffle de l’homme vient à se briser, il peut être refondu et recréé. A plus forte raison, le souffle de Dieu peut recréer ce qui est mort, littéralement ressusciter ses créatures.

Seulement cette résurrection est située d’ordinaire à la fin des temps. A Jésus qui lui dit : Ton frère (Lazare) se relèvera de la mort, Marthe répond : Je sais qu’il se relèvera lors de la résurrection des morts, au dernier jour. C’est la conception orthodoxe à l’époque de Jésus.

Mais cette conception orthodoxe reste dans le domaine des idées, elle est abstraite, lointaine, renvoyée à la fin de l’Histoire. J’attire votre attention sur ce point très important.

Troisième remarque

J’en viens à la formule de Paul : Si Christ n’est pas ressuscité, notre foi est vaine. Vaine est un adjectif qui n’a pas été choisi au hasard. Une chose vaine est une chose sans réalité, sans contenu, sans efficacité. Une simple illusion. Si Christ n’est pas ressuscité notre foi est une illusion.

Ici Paul nous fait sursauter. Il a l’air de penser que toute notre foi se résume à la seule résurrection de Jésus. Mais est-il impensable d’imaginer une foi sans Jésus-Christ ressuscité ? Que devient tout le reste ? Car enfin on n’a pas attendu le matin de Pâques pour croire en Dieu! Que devient le Dieu créateur de la Genèse? Que devient le Dieu éthique qui inspire à Moïse ses commandements ? Que devient le Dieu intérieur, intime, que Jésus a appelé « mon Père » ? Est-ce que ça, ce n’est rien à croire, vain, illusoire ?

Je me permets de répondre à la place de Paul : Toutes ces croyances orthodoxes sont belles et bonnes mais elles restent dans le domaine des idées abstraites, elles constituent une forme d’idéologie parmi d’autres, pas plus.

Ce que veut dire l’apôtre est ceci. Il est vain de croire que Dieu a agi il y a très longtemps dans le passé et de spéculer qu’il agira à la fin des temps s’il n’agit pas ici et maintenant dans la vie des hommes pour la transformer. La résurrection de Jésus est la manifestation au présent de la créativité divine, ininterrompue depuis le commencement des jours et jusqu’à la fin des jours. Le tombeau vide a donné une réalité, un corps c’est le cas de le dire, à une idée religieuse qui préexistait. Ce qui était abstrait est devenu concret. Comme au Sinaï, au jardin de Gethsémané Dieu a agi, Dieu a parlé. De nouveau.

Du coup effectivement l’Ecriture sainte, de la première ligne à la dernière, ne parle que de cette réalité, celle de l’action de Dieu ici-bas.

Ou bien Dieu a les moyens d’agir ou il ne les a pas. Ou bien il est celui dont le prophète Jérémie dit que lui seul a le pouvoir de créer quelque chose de nouveau en ce monde ou bien il n’a pas ce pouvoir. Ou bien il est une énergie spirituelle qui se déploie ou bien rien du tout. Dans ce dernier cas oui, c’est une illusion, les Écritures sont un recueil d’émouvantes historiettes. Il n’y a rien à prêcher, rien à croire, plutôt que de perdre notre temps dans cette assemblée, nous ferions mieux d’aller boire un café – pour autant que les cafés soient ouverts…

Quatrième remarque

Il y a des conséquences dont la principale est celle-ci : Si le Christ n’est pas ressuscité, vous êtes encore dans le péché.
Qu’est-ce à dire ?
Dans le péché nous demeurons prisonniers la culpabilité, écrasés par le poids de nos fautes, sans jamais pouvoir nous en dégager. Une vie dans le péché est une vie dans laquelle le pardon n’existe pas. Pas de pardon donc pas deuxième chance, pas de recommencement, pas de changement véritable, pas de relance de la vie.

Vous me demanderez: Qu’a à voir cette histoire de pardon ici? Tout, absolument tout. Qu’est ce qui se passe quand on accorde le pardon à quelqu’un qui vous a offensé et qui vous le demande ? On recrée une nouvelle relation. On rétablit quelque chose qui était mort.

Donc si Dieu n’a pas la capacité de ressusciter maintenant, il n’a pas non plus celle de pardonner efficacement. Le pardon est une forme de re-création, de résurrection intérieure, qui apaise ma relation avec les autres et m’allège suffisamment pour que je puisse poursuivre le fil de mon existence ? Tel est le cœur de l’expérience chrétienne.

Si le pardon reste abstrait, rien ne change et la culpabilité s’accumule. Si le pardon est efficace, alors il y a un relèvement et je peux connaître une nouveauté de vie.

Pour le dire autrement, si le Christ n’est pas réellement ressuscité, la grâce est un vain mot ! On retombe dans le système des mérites et de la quête éperdue (ô combien vaine elle aussi !) de l’autojustification et de l’impossible innocence. Exactement ce que nos Réformateurs ont combattu.

Ce n’est pas faire injure à la religion à laquelle se réfère l’article que j’ai cité en commençant de rappeler qu’elle se présente comme un système judiciaire des mérites et des œuvres particulièrement rigoureux. Un code pointilleux, culpabilisant et punitif (en islam l’enfer commence dès la mise en terre du défunt !) qui divise tout en permis / défendu, pur / impur, etc…. C’est le retour à la malédiction de la Loi contre laquelle Paul s’est élevé tout au long de ses écrits.

Voilà pourquoi si Christ n’est pas ressuscité, nous demeurons dans le péché.

Peut-être vous me trouverez ce matin un ton un peu polémique. Je ne le pense pas. Notre époque mondialisée est en train de connaître, par la force de choses, des changements de civilisation. Sans qu’elle l’ait cherché d’aucune façon, la foi chrétienne se trouve questionnée publiquement dans son contenu par des croyances autres, étrangères. Elle ne peut faire autrement, sous peine d’extinction, que d’assumer une part de controverse, de manière certes toujours mesurée, courtoise mais ferme. Belle opportunité pour se redéfinir pour ce XXIème siècle.

Se redéfinir et bien sûr vivre ce qu’on croit.
En luttant contre les puissances et les dominations qui maintiennent les êtres humains sous leur joug. En sachant pardonner quand il le faut, en répondant au mal par le bien, et en pariant sur les victoires toujours provisoires de la vie dans l’espérance qu’elles auront la victoire finale. Amen.

Vincent Schmid, Temple de Malagnou, 11/4/2021

[1] « Jésus, trop bien pour être crucifié ? » sur 24H du 4 avril 2021 par Anne-Sylvie Sprenger , Agence de presse Protestinfo

Nous publions un stimulant article du pasteur Vincent Schmid qui appelle l’Eglise réformée à retrouver ses racines, par une claire confession de foi et un culte renouvelé.

Quelle que soit la société qui se profile, notre Église réformée y sera forcément minoritaire. Indépendante des pouvoirs politiques, elle ne tiendra que par son centre, par ce qui la constitue de façon spécifique, par la clarté de son message et la vigueur de sa foi.

Elle tirera sa force d’inspiration de la tradition dont elle est dépositaire, vivant et diffusant le message de l’Évangile dans la ligne de la Réforme.

Au sein de la société globale, elle jouera le rôle de témoin de la présence secrète de Dieu (Ellul) dans ce monde ambigu en répercutant une Parole adressée à tous.

Elle sera l’Église Source, un peu à l’image de ce que furent les abbayes au Moyen Age.
La source sera disponible pour quiconque viendra s’y abreuver, durablement ou transitoirement.

A quelqu’un qui lui demandait ce que les protestants devraient faire pour améliorer leur communication, le publicitaire Jacques Séguéla a fait cette réponse étonnante: « Les protestants doivent faire ce qu’ils savent faire, le faire bien et le faire savoir. »

A nous de jouer !

Lire ici cet article en entier

Nous publions le message prononcé par le pasteur Vincent Schmid à l’occasion de la célébration « Dies Judaïcus » (Le jour du Judaïsme), le 13 mars 2022 en l’Église Saint-Antoine de Padoue, Genève

Jusqu’à ce point dans le récit biblique il était question de l’alliance générale que Dieu contracte avec tous les êtres vivants à la suite du déluge, que l’on appelle l’alliance noachique.

Maintenant est mentionnée pour la première fois dans le texte l’alliance spécifique passée avec Abram. Comme vous le savez, dans la Bible une première mention est importante parce qu’elle livre le berceau de sens.

L’alliance dont il s’agit ici a un contenu: la promesse d’un peuple nombreux et la promesse d’une terre pour ce peuple.

Il s’agit d’une initiative de la part de Dieu dans laquelle il engage sa Parole.

Dieu conclut un pacte dont il se porte garant.

Je veux en souligner la dimension juridique. Parce que l’alliance est fondée en Dieu et sa Parole, elle offre une sécurité de droit absolue. La sûreté et la solidité de l’alliance sont sans commune mesure avec ce dont l’homme est capable et ce dernier ne peut en aucune manière la défaire. L’alliance est immuable comme la Parole de Dieu elle-même.

Certes elle sera par la suite rappelée à diverses reprises et complétée au Sinaï par le don de la Loi : un peuple, une terre, une loi…

Mais en aucun cas elle n’est susceptible d’être remise en cause ou remplacée, pour la raison que Dieu ne revient jamais sur sa Parole.[1]

Ces considérations basiques sont de grande conséquence pour les chrétiens que nous sommes, quelle que soit par ailleurs la communion à laquelle nous nous rattachons.  J’en vois trois principales.

Contrairement à une errance théologique que l’on espère définitivement dépassée, il n’y a pas de substitution possible d’une alliance par une autre dans le projet de Dieu. Il est inconcevable qu’un peuple, celui d’Abram, soit remplacé par un autre peuple, celui de Jésus-Christ. Cela est impossible parce que Dieu ne se dédit jamais (ses promesses sont sans repentance écrit l’apôtre) et qu’il ne peut se mettre à maudire un beau matin ce qu’il bénissait la veille. Car alors il ne s’agirait plus du même Dieu.

Donc il appartient aux chrétiens de clarifier leur propre rapport à l’alliance (par exemple qu’appellent-ils « nouvelle alliance », question ouverte ?) et par extension au judaïsme. St Paul encore donne la direction : ce n’est pas toi qui portes la racine, c’est la racine qui te porte…

Ensuite s’impose à nous une autre logique de lecture et d’interprétation. Puisque les chrétiens ont tenu à arrimer leurs propres textes à la Bible juive, qu’ils apprennent à lire !

Sachons envisager les Évangiles à partir de la Bible et de la tradition juives et pas l’inverse. C’est la racine qui porte le rameau et pas le contraire. Un peu d’humilité ne nuit pas et surtout ouvre sur de nouveaux champs de compréhension et de nouveaux positionnements.

Enfin le retour des chrétiens à la source juive qui est à l’origine de leur propre élaboration spirituelle est sans doute une condition essentielle de l’avancement de leur dialogue œcuménique interne. Sans cet éclairage décisif, nous risquons fort de tourner en rond.

Prendre conscience de notre relation commune à l’alliance est certainement la clé d’une meilleure compréhension entre nous.

Puisse l’Esprit Saint nous en donner le désir et l’énergie

Amen

[1] Ce point a beaucoup retenu l’attention de Jean Calvin. Dans l’Institution Chrétienne, il affirme que « l’alliance faite avec les Pères anciens en sa substance et vérité est si semblable à la nôtre qu’on peut la dire une même avec icelle ». Il ajoute que « le peuple d’Israël est pareil et égal à nous en la grâce de l’alliance » (II, 10).

Concernant la différence entre les deux Testaments, il écrit « je reçois volontiers toutes les différences que nous trouvons couchées en l’Écriture, mais à telle condition qu’elles ne dérogent rien à l’unité que nous avons déjà mise, comme il sera aisé de voir quand nous les auront traitées par ordre » (II, 11).

Sur la relation entre Jean Calvin et les juifs, lire ci-dessous l’étude de Vincent Schmid.

Prédication du premier dimanche de l’Avent, prononcée à Romainmôtier par le Pasteur Antoine Schluchter.

Nous sommes rassemblés à l’invitation du même Seigneur pour nous mettre à l’écoute d’une même parole d’évangile que le reste du monde. Même Seigneur, même parole divine, même monde : l’œcuménisme dans ce qu’il a de meilleur. Ce matin, nous sommes confrontés, chahutés par la force des mots rudes de Jésus. Incontournable étape pour que la Bonne Nouvelle nous atteigne et nous convertisse. Cette prédication tentera de faire écho à la substance du passage d’évangile en particulier : Luc 21.25-38

Au rythme d’une de ses paroles-phare :

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

En cette fin d’année où la nuit étend son emprise et le froid ses morsures.

En cette pandémie où d’innombrables questions lacèrent nos certitudes.

Comme le peuple élu a jadis traversé la solitude de siècles sans parole divine.

Comme tant de peuples promis au bonheur ploient sous le joug de leurs oppresseurs.

Comme tant de femmes depuis la nuit des temps subissent sans mot dire.

Comme trop d’enfants brimés d’insouciance et grevés d’affection dépérissent.

Comme tant d’humains errent sans le moindre repère.

Jusqu’à nos églises en souffrance, en perte de sens, en manque de reconnaissance.

Nos nuques se raidissent, nos dos se voûtent.

Sous les courbatures du doute.

Les crispations de la désespérance.

Le souffle court, le cœur lourd, nous avançons tête basse.

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

Quand la danse des astres devient folle et angoissante.

Et les signes de dérèglement clignotent au tableau de bord du monde.

Et le grand astre nous darde de ses rayons brûlants.

Et des tonnes d’engins tournoient au-dessus de nos têtes.

Quand la mer s’agite en d’insupportables fracas.

Et les tempêtes se multiplient, grossissent, déferlent.

Et les eaux se réchauffent et les fleuves s’assèchent.

Et les feux et nos activités déstabilisent ce qui a toujours été.

Et se réveillent de leur engourdissement originel des organismes menaçants.

Quand les puissances des cieux et les fondements de la terre seront ébranlés.

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

Déjà paraît le signe du figuier aux bourgeons prégnants.

Déjà sortent de terre des semences gorgées d’évangile.

Déjà la nuit se dilue.

Déjà l’horreur compte ses heures.

Déjà l’adversaire recule et prend la fuite.

Déjà s’inversent les forces en jeu.

Déjà point l’espérance du fruit mûr.

Déjà retentit le chant des moissonneurs.

Déjà se lève la génération des promesses réalisées.

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

Encore pourtant subsistent les illusions éphémères.

Encore les appels aux excès dévoreurs de foi et porteurs d’irrespect.

Encore les déséquilibres répétés entre puissants infatués et petits méprisés.

Encore ces nourritures qui nous laissent sur notre faim.

Encore ces ivresses qui donnent à nos cœurs la gueule de bois.

Encore ces lourdeurs qui entravent notre délestage.

Tentant vainement de voiler la proximité du règne.

Et l’imperturbable pérennité des paroles du Maître.

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

Le grand dénouement aux images implacables.

Les couleurs aux contrastes virulents, les traits forcés à souhait.

Du jour qui prend à l’improviste.

Jetant son filet sur le monde en son entier.

Qui pourrait y échapper ?

Avec quelle dignité ?

De sa bouche sort l’épée de feu.

Dans sa main la pelle à vanner.

Il vient dans son règne.

Qui pourrait lui résister et devant lui subsister ?

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

Il vient, le temps des certitudes.

Il prend corps, le temps des promesses égrenées au long du texte.

« Alors on verra le fils de l’homme venant sur une nuée 

dans toute sa puissance et sa gloire. »

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche. »

« Sachez que le règne de Dieu est proche. »

Il est venu le temps de se lever, ceinture aux reins et bâton à la main.

« Tenez-vous sur vos gardes de peur que vos cœurs ne s’alourdissent. »

« Restez éveillés dans une prière de tous les instants. »

Les promesses divines fendent les brumes et traversent les tempêtes.

Elles nous piquent de leur souffle glacial et gonflent nos voiles.

Nous mettant en état de vigilance, d’éveil, de prière.

Invitation à faire grandir entre nous et rayonner autour de nous l’amour du Christ.

Jour après jour dans l’attente de son jour.

Et la nuit tombée, à le rejoindre priant au mont des Oliviers.

Pour mieux, le jour venu, dès l’aube naissante, rejoindre le peuple des humains.

L’accueillir en nos synagogues.

Car c’est tout à fait certain, nous sommes cette génération qui…

« …ne passera pas que ces choses n’arrivent. »

Comme celles qui nous ont précédés et –qui sait ? —celles qui suivront.

Génération de sauvés en espérance et –qui sait ? —en plénitude.

Génération proche de la délivrance.

Génération de prière et de vigilance.

Les enjeux sont fixés.

Les épreuves annoncées.

Le chemin tracé, balisé du tout premier Avent au tout dernier.

Marchons-y ensemble accompagnés, attentifs, rassérénés.

Le regard vers le but fixé.

« Redressez-vous et relevez la tête : votre délivrance est proche ! »

Romainmôtier, célébration œcuménique régionale, dimanche 21 novembre 2021

Pasteur Antoine Schluchter