Réaction sur le cycle de conférences pour la Toussaint 2025

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Le Centre culturel des Terreaux, financé en partie par l’EERV, proposait pour la Toussaint 2025 un cycle de conférences qui encourageait la recherche de communication avec les défunts.

Il nous a semblé important de réagir à cette dérive, d’autant plus que cela se passait dans une ancienne Église libre.

Vous trouverez donc – ci-dessous – trois documents :

Priez avec nous pour que cette démarche de protestation porte des fruits.

Le comité du R3

Le fil à plomb. C’est une très belle image que le prophète Amos reçoit du Seigneur (Amos 7.7-17). Il voit un fil à plomb qui permet de mesurer si le mur que l’on construit monte droit. Luc Badoux nous permet d’approfondir cette métaphore et de l’appliquer à notre vie. Dans le contexte politique actuel, cette métaphore est explosive !

Amos est précisément chargé par le Seigneur de faire savoir à Israël que leur mur ne monte pas droit, que la société qu’ils bâtissent et les rapports humains qu’ils établissent ne s’élèvent pas de façon droite. 

On est en 760 av JC. Amos arrive de son village de Técoa, situé dans le Royaume de Juda où il est berger. Il monte dans le Royaume d’Israël plus prospère que Juda. Il monte dans le Nord comme en France on monte à Paris. Puisqu’à ce moment-là le grand voisin qu’est l’Assyrie a d’autres chats à fouetter que de menacer Israël, les gens de Samarie peuvent s’adonner au commerce. Certains font beaucoup d’argent. C’est un temps d’opportunités économiques. Amassia, prêtre du sanctuaire royal de Bethel participe à cette prospérité. L’important pour Amassia comme pour le roi, c’est que le mur qu’Israël élève monte haut.

Amos vient lui dire de la part du Seigneur que peu importe la hauteur du mur, il doit monter droit, en respectant les droits du plus faible.

Amos ne dit pas les choses aussi poliment que moi aujourd’hui. Ses propos sont incendiaires. Ce qu’il annonce à Amassia qui refuse de l’écouter fait froid dans le dos : « Ta femme sera réduite à se prostituer, tes fils et tes filles seront massacrés, toi-même tu mourras en pays païen et la population d’Israël sera déportée loin de sa patrie. » 

Il faut dire qu’Amassia de son côté méprise Amos et la parole qu’il porte. Ce petit berger venu d’une région pauvre du sud d’Israël ne récolte que son mépris. Amassia veut renvoyer Amos d’où il vient. Amassia incarne l’arrogance des puissants, de ceux qui savent, de ceux qui sont bien établis. Il ne voit pas ce que vient faire au temple ce berger sans instruction, cet empêcheur de commercer en rond. Que peut-il comprendre de Dieu, lui qui ne voit pas tout ce que fait Amassia pour que le sanctuaire de Bethel prospère ? 

Amassia a deux problèmes : c’est premièrement que Dieu ne s’intéresse pas d’abord à la prospérité du sanctuaire de Bethel et deuxièmement que le sanctuaire de Bethel n’impressionne pas Amos. Ce que Dieu donne de voir à Amos, c’est l’injustice sociale, c’est le riche qui vend comme esclave le pauvre qui lui doit de l’argent. Amos découvre un système juridique qui humilie les faibles. Il voit aussi les moeurs sexuelles débridées des pères et des fils qui couchent avec une même femme. Ce qui le frappe, c’est l’absence d’égards pour les plus petits, l’absence de compassion pour les gens en difficulté, l’absence de respect pour les commandements de Dieu. Amos arrive en Israël avec un regard neuf et extérieur, et au travers de lui, c’est le Seigneur qui regarde Israël. Le Seigneur ne se laisse pas impressionner par la prospérité de Samarie mais par le niveau d’injustice. Le Seigneur veut que la prospérité profite à tous. Ce qu’il veut c’est la compassion. Légalement, le pauvre qui doit de l’argent et ne peut pas le rembourser est en situation d’être vendu pour payer sa dette, c’est vrai. Mais un riche qui fait cela à son frère en Israël déshonore le Seigneur, même s’il est dans la légalité. L’important aux yeux du Seigneur n’est pas que le mur que construit Israël monte haut, c’est qu’il monte droit. 

Pour comprendre cela et ce que cela implique, il faut que tous – et les prêtres en premier – recherchent le regard du Seigneur et sa Parole. «Réveillez-vous, gens d’Israël, sachez que le Seigneur ne reste pas enfermé dans le sanctuaire, il en sort et regarde autour de lui. » Le Dieu dont Amos parle é Amassia va au marché et il observe comment les marchands se comportent. Il va dans les rues et voit les maisons des riches et les conditions dans lesquelles vivent les pauvres. Il observe les gens, leur fidélité, les comportements entre hommes et femmes, leur rapport à la sexualité. Il en conclut que les sacrifices que lui offrent les Israélites sont sans valeur. Ils ne correspondent pas à l’offrande d’un coeur bien disposé.

Israël a besoin du fil à plomb de la Parole de Dieu. Israël doit s’en saisir et se demander devant Dieu comment gérer la richesse et la prospérité. Mais Amassia, tout prêtre qu’il est, ne veut pas de ce fil à plomb. C’est pour cela qu’il disqualifie Amos en le traitant d’agitateur politique parce qu’il parle de compassion et de justice. « Si Amos veut jouer les prophètes, qu’il le fasse chez lui, à Juda. » « Qu’Amos retourne dans son village de Técoa, que Dieu reste au sanctuaire et les vaches seront bien gardées. » Voila ce que veut Amassia en bon gestionnaire du temple. Résultat : tout le monde pourra continuer à mener sa vie comme il l’entend.  

Mais, au travers d’Amos, c’est le Seigneur lui-même qui sort de ce sanctuaire où tous essaient de l’enfermer. C’est lui qui vient avec son fil à plomb juger de la droiture de ce que chacun construit et c’est lui qui annonce que sa colère sera dévastatrice pour beaucoup.  

Je pense qu’ici dans la paroisse, on boit du petit lait en entendant ça. Parce qu’on sait bien que Dieu ne nous donne pas rendez-vous seulement le dimanche au culte ou quand nous le prions. Et on se propose d’aller secouer nos politiciens et le Synode et le Conseil synodal et de leur apporter un fil à plomb.

C’est juste ! Nous avons la responsabilité d’exercer un rôle prophétique dans le monde et jusque dans l’Eglise, de porter le fil à plomb de la Parole de Dieu partout où des murs sont dressés haut sans monter droits. Dieu nous donne sa parole pour que nous interpelions le monde, les médias et l’Eglise. Et je pense que l’on a tous en tête des points précis sur lesquels nous voyons notre monde perdre le nord. Ce rôle prophétique demande du courage, de la pugnacité, de la clairvoyance pour s’engager dans les bons combats. Les lettres de Paul nous appellent à prier pour nos autorités mais Amos nous ouvre aussi le chemin pour les interpeler. C’est ce que fait le R3, le Rassemblement pour un renouveau réformé que préside Gérard Pella et dont plusieurs fidèles ici sont membres. 

Mais la 1^ère étape sur ce chemin d’interpellation, c’est toujours de commencer par … soi-même, par appliquer le fil à plomb à sa propre vie. Nous courons en effet tous le risque de nous focaliser sur ce que le fil à plomb démontre quant aux compromissions des autres suivant l’histoire de la paille et de la poutre. 

Je pense qu’on a tous des domaines dans lesquels on veille à être droit, à exercer la droiture selon Dieu. Et d’autres domaines auxquels on est moins sensibles.

Pour appliquer le fil à plomb de la parole de Dieu à nos vies, c’est important qu’on ne disqualifie pas les interpellations d’autres chrétiens qui mettent des accents différents des nôtres. Sinon, on risque de faire exactement comme le riche et cultivé Amassia faisait avec Amos qui venait du Sud sous-développé. Attention à l’arrogance de ceux qui savent, des nantis, de ceux qui par une longue appartenance à l’Eglise ont domestiqué Dieu et sa Parole. Derrière celui qui nous interpelle, c’est peut-être le Seigneur qui nous parle. 

Moi qui suis pasteur, un homme cultivé, d’une famille bien établie dans un pays prospère, j’ai un profil un peu trop proche de celui d’Amassia pour ne pas prendre très au sérieux les paroles menaçantes d’Amos pour moi-même.

Ainsi, avant de penser à tout ce que les autres ont à changer, dans la société qui s’éloigne de Dieu ou dans l’EERV, je dois me saisir du fil à plomb de la Parole de Dieu pour ma propre vie. Qu’en est-il de mon rapport à l’argent et à la propriété. Qu’en est-il de mon rapport aux plus démunis qui habitent tout près de chez moi (à la rue Général Guisan) ? Qu’en est-il de la construction morale de ma vie ? des relations dans ma famille ? de la façon dont on y prend soin des aînés ? Que le fil à plomb de la Parole de Dieu me préserve – et vous avec moi – de fermer les yeux sur ce qui m’arrange et de faire du Seigneur quelqu’un que l’on écoute pour les autres mais pas pour soi-même. Qu’il nous préserve de domestiquer sa Parole et d’en faire une Parole inoffensive quand elle s’attaque à nous. 

Chers amis, y a-t-il un domaine de nos vies dans lequel le mur que nous construisons ne monte pas droit ? 

Et une fois qu’on a utilisé le fil à plomb de la Parole de Dieu pour nos propres vies, il nous faut oser porter courageusement la parole prophétique à ceux pour qui on la reçoit. Veillons à le faire à la manière de Jésus puisque ce n’est pas d’Amos dont nous sommes les disciples mais de Jésus qui annonce d’abord une bonne nouvelle en disant :   « Heureux ceux qui ont faim et soif de vivre comme Dieu le demande,
 car Dieu exaucera leur désir ! 7 Heureux ceux qui ont de la compassion pour autrui,
 car Dieu aura de la compassion pour eux ! » Matthieu 5 6

Par Martin Hoegger

« Une proximité au plan éthique apparemment plus forte entre catholiques et évangéliques pourrait-elle les rapprocher de manière significative » ? se demande Philippe Girardet.[1] C’était au lendemain d’un « clash » entre le Conseil national des Évangéliques de France (CNEF) et la Fédération protestante de France (FPF) à l’occasion d’un rassemblement protestant lors du 500^e anniversaire de la Réformation, où un culte « inclusif » avait été prévu sans que le CNEF ait été mis au courant.[2]

Le sociologue Sébastien Fath constate que « moralement plus conservateurs que les réformés et les luthériens, les évangéliques apparaissent plus proches des positions défendues par le pape et les évêques sur des questions comme l’avortement, la famille, l’homosexualité ».[3]

Selon ce dernier le fait que le message des uns et des autres se soit recentré sur le kérygme chrétien, à savoir l’Évangile du salut en Jésus-Christ, vrai Dieu et vrai homme, crucifié et ressuscité, a permis cette recomposition œcuménique. Ce que S. Fath dit des évangéliques s’applique d’ailleurs aussi au courant confessant à l’intérieur des Églises protestantes. Sur les points centraux de la foi et sur les questions éthiques, ce dernier se découvre bien plus proche du catholicisme et de l’orthodoxie que du courant protestant libéral.[4]

C’est ce que confirme Pierre Jova, journaliste (catholique) à l’hebdomadaire La Vie, lors d’une rencontre sur la communion ecclésiale organisée par le mouvement des « Attestants ».[5] Ce mouvement – comme la Fraternité de l’Ancre en Alsace Lorraine et le Rassemblement pour un renouveau réformé en Suisse romande – a voulu garder l’unité de l’Église dans la délicate question de la bénédiction des couple homosexuels. Alors que cette question a provoqué des schismes dans les Églises réformée, anglicane et méthodiste unie aux USA.[6] Cela a été une leçon pour le catholicisme français. Également une chance pour l’Église protestante unie de France qui a ainsi été gardée de devenir « un club libéral ».

« L’unité nous est déjà donnée entre chrétiens confessants, affirme-t-il. Ce qui est central est la confession du Christ. La solidité doctrinale est un ferment de communion. Les Attestants sont la preuve que la communion se vit déjà. L’Église est appelée à être inclusive mais jamais au détriment de la vérité chrétienne ».[7]

A noter aussi que la réponse de l’Église catholique au document du Conseil œcuménique des Églises – L’Église, vers une vision commune – constate que l’œcuménisme est en difficulté en raison de ces différences dans le domaine moral.[8]

Jetons un coup d’œil du côté de l’Église orthodoxe ! Lors d’un comité central du Conseil œcuménique des Églises (février 2008), le représentant de l’Église orthodoxe russe, l’archevêque Hilarion Alfeyev, a lancé un « coup de gueule » contre ce qu’il appelle le « christianisme libéral ».[9] Après sa prise de parole, je l’ai interviewé tout comme un autre orthodoxe, plus modéré dans ses affirmations : Léonid Kishkovsky.[10]

H. Alfeyev souligne les dangers d’un christianisme « politiquement correct », qui non seulement capitule devant les normes morales séculières, mais promeut aussi des systèmes de valeurs étrangères à la tradition chrétienne. Y a-t-il une limite à cette accommodation de la longue tradition chrétienne, demande-t-il ?

Les « partenaires stratégiques » de l’orthodoxie sont d’abord les catholiques, mais aussi les protestants qui défendent les valeurs traditionnelles et qui se trouvent surtout dans les Églises du Sud.[11] H. Alfeyev voit aussi d’un bon œil les travaux du Forum chrétien mondial qui élargit l’œcuménisme aux Églises évangéliques et pentecôtistes.

Lors de l’assemblée mondiale du COE à Busan en 2013, H. Alfeyev, devenu métropolite de Volokolamsk et président du Département des relations extérieures du Patriarcat de Moscou, a prononcé un discours intitulé La voix de l’Église doit être prophétique. Il a mis sur table la question qui, à bien des égards, a dominé toute l’Assemblée : les valeurs morales du christianisme et la manière dont les Églises membres du COE s’y réfèrent et les reconfigurations œcuméniques auxquelles elles conduisent. Cette question a également été indirectement abordée par d’autres intervenants de l’Assemblée[12].

L’autre regard, plus modéré, est celui de Léonid Kishkovsky, théologien orthodoxe américain, d’origine russe, ancien président de Christian Churches Together (CCT), la branche du Forum chrétien mondial aux États-Unis. Sa longue expérience du dialogue œcuménique lui fait constater que si tous les chrétiens sont motivés par l’Évangile, son application conduit à des conclusions très différentes : « J’ai de bons amis qui se disent libéraux. Avec eux il y a des points de convergences, mais d’autres points où l’entente n’est pas possible ».

Il pense que la distinction entre d’un côté le christianisme traditionnel avec l’orthodoxie et le catholicisme et de l’autre le christianisme progressiste représenté par le protestantisme, doit être nuancée. D’une part, on rencontre dans le catholicisme certaines positions encore plus libérales que dans le protestantisme ; d’autre part il y a un débat intense à l’intérieur des Églises protestantes sur les questions de foi et d’éthique.[13]

Le Forum chrétien mondial témoigne de cette reconfiguration de l’œcuménisme. Participant actif, Kishkovsky y a découvert les nombreux points communs dans les enseignements dogmatiques et éthiques fondamentaux entre la théologie évangélique/pentecôtiste et l’orthodoxie. « Même si le pentecôtisme pose beaucoup de questions ecclésiologiques et missiologiques à l’Église catholique en Amérique latine et à l’orthodoxie dans les pays de l’Est, ce fut une expérience rafraîchissante pour tous. Nous avons acquis une nouvelle capacité d’écoute et reconnu que nous avions des stéréotypes les uns à l’égard des autres ».

Selon lui, ce qui fait problème aujourd’hui ne sont pas tant les positions théologiques, mais les idéologies. Et l’idéologie conservatrice est aussi problématique que l’idéologie libérale. « Il y a dans l’idéologie du libéralisme quelque chose de destructeur de la vie de l’Église, pourtant je ne peux juger les personnes, car parfois – je dois l’avouer – je rencontre des libéraux qui sont, à mon sens, des chrétiens vivant une sainte vie ».

Les personnes sont autre chose que l’idéologie. Certes il y a une part de vérité dans chacun des différents courants qui défendent la famille, l’institution, etc, mais l’idéologie conservatrice est aussi mortelle. Sa conclusion est qu’il nous faut être beaucoup plus à l’écoute de l’Écriture et de la prière et essayer de surmonter les clivages idéologiques.

Une conclusion que je partage pleinement ! Sans cesse l’Église est en effet tentée par les idéologies – qu’elles soient marxiste, « LGBTetc.. », « Woke », « Cancel culture », conservatrice, « monde russe »[14], etc… En revanche le chemin que nous propose l’Évangile est concret. Il s’agit de suivre Jésus dans son style de vie, en dialogue constant avec la Parole de Dieu. Il n’est pas entré dans le jeu des idéologies de son temps : Pharisiens contre Sadducéens, Esséniens contre Zélotes. Cheminer selon le style de Jésus signifie marcher dans l’Esprit saint, qui est l’âme de l’œcuménisme et donne « d’examiner toutes choses et retenir ce qui est bon » (1 Thess 5,19)

[1] Un protestantisme fortement divisé. Quelle influence sur la relation œcuménique catholique-protestante ? En : Institut supérieur d’études œcuméniques, Nouveaux territoires de l’œcuménisme. Cerf, Paris, 2019, p. 159

[2] Clément Diedrichs, directeur du CNEF a alors dit : « Nous sommes d’accord pour partir de ce qui nous unit, et notamment de la Bible, mais si ce socle commun n’est plus assuré, nous ne pouvons pas ne pas le dire car nous nous trouvons plus sur le même fondement théologique. Or, sur la question de l’homosexualité, la Bible est très claire ». Ibid. p. 158.

[3] Sébastien Fath, « Vers un œcuménisme de la piété kérygmatique ? Recompositions évangéliques/catholiques. En Ibid, p. 76

[4] Ibid, p. 69-73

[5] « La communion, un défi », 7 février 2021. https://www.ler3.ch/la-communion-un-defi-rencontre-annuelle-des-attestants/

[6] Le premier jour de l’année 2022, la plus vieille Église réformée des USA, la Reformed Church in America, s’est divisée à la suite des décisions prises sur l’ordination et le mariage homosexuel. 43 congrégations ont quitté cette dénomination pour former l’Alliance of reformed Churches. 123 autres sont en pourparlers pour rejoindre cette alliance. cf. Kathryn Post, Reformed Church in America Splits as Conservatives Form New Denomination. Christianity To-day, 7 janvier 2022. https://www.christianitytoday.com/news/2022/january/reformed-church-in-america-rca-alliance-of-reformed-churche.html 

[7] Cf https://www.ler3.ch/la-communion-un-defi-rencontre-annuelle-des-attestants/

[8] Churches Respond to The Church: Towards a Common Vision, Volume 2, Edited by Rev. Dr Ellen Wondra, Rev. Dr Stephanie Dietrich, Dr Ani Ghazaryan Drissi, Geneva, 2021, WCC Publications, pp. 202-204, 211

[9] A lire dans Europaica No. 139, http://orthodoxeurope.org/page/14/139.aspx

[10] Cf. Martin Hoegger, « Deux regards orthodoxes sur le christianisme libéral ». Chrétiens en Marche. No 99, Juillet-Septembre 2008, p. 3.   

[11] cf. Europaica No. 93, 14 avril 2006, http://orthodoxeurope.org/page/14/93.aspx

[12] Son article en Ecumenical Review 65:4 (2013), p. 489-496 aborde cette question.

[13] Le Manifeste bleu du R3 atteste de ce débat !

[14] A ce sujet, voir la déclaration des théologiens orthodoxes (inspirée de la Déclaration de Barmen) contre l’idéologie du « monde russe » défendu par le patriarche Kyril de l’Église orthodoxe russe, lequel a légitimé l’agression de la Russie contre l’Ukraine en février 2022.    https://publicorthodoxy.org/wp-content/uploads/2022/03/Declaration-sur-le-Monde-russe-et-lUkraine.pdf

Par Martin Hoegger

Dans un autre article, j’ai présenté le « Manifeste bleu », comme une des couleurs de l’Église réformée en Suisse romande. Et j’ai proposé de désigner les membres de notre Église qui se retrouvent dans ce texte comme des « réformés confessants ». D’autre part, récemment, dans la même ligne que la mienne, le pasteur zurichois Willy Honegger a plaidé pour « l’urgence d’une communauté confessante ».

Dès le milieu du 19e siècle, les Églises réformées de Suisse ont abandonné la récitation du Symbole des apôtres lors de la célébration du baptême et ont renoncé à demander aux pasteurs de souscrire à une confession de foi au moment de leur consécration. Même si des confessions de foi sont incluses dans des liturgies, leur récitation communautaire est dès lors à la libre disposition des célébrants. Il devint licite d’utiliser d’autres confessions que le symbole des apôtres, mais aussi de renoncer à tout usage d’une quelconque confession de foi.[1]

Malgré cette évolution, un courant confessant s’est maintenu, avec plus ou moins de vigueur dans nos Églises réformées.

Une expérience œcuménique forte que j’ai vécue durant les dix ans où j’étais délégué de la Fédération des Églises protestantes de Suisse à l’assemblée de la Communauté de travail des Églises chrétiennes en Suisse (CTECH) était à l’occasion du dialogue sur la Reconnaissance mutuelle du baptême signée en 2014 entre plusieurs Églises membres de la CTECH.[2]

Je me souviens de la stupeur des délégués des autres Églises lorsqu’ils ont découvert que les Églises réformées en Suisse avaient renoncé à toute confession de foi au moment du baptême. Cela a créé une crise entre les délégués qui ont été contraints à tenir compte de la particularité protestante.[3]

Dès le début du mouvement œcuménique moderne, lors de la Conférence de Foi et Constitution à Lausanne, en 1927, des voix réformées libérales se sont élevées pour protester contre l’inclusion des deux Confessions de foi de l’Église ancienne (Les symboles des Apôtres et de Nicée-Constantinople) comme base théologique du mouvement œcuménique.

Que diraient-elles aujourd’hui alors que le COE a introduit le symbole de Nicée-Constantinople dans sa Constitution lors de l’assemblée mondiale de Porto Alegre en 2006, comme critère déterminant si une Église peut en devenir membre ? L’acceptation de ce symbole de foi, dans sa forme originale, est maintenant devenue obligatoire pour toutes les Églises membres du COE. Ce symbole est devenu la base commune de tout dialogue multilatéral sous l’égide de COE.[4] Les Églises réformées en sont-elles conscientes ?

Elles le sont, en tout cas, dans le dialogue avec l’Église orthodoxe. En effet, pour donner suite à la proposition de Thomas F. Torrance, représentant l’Alliance réformée mondiale, ce même symbole a été accepté comme base de ce dialogue, ce qui a permis des convergences en matière de théologie trinitaire et de christologie.[5]

Plus proche de nous, le « Manifeste bleu » commence par citer les deux symboles de la foi : « En réponse à ce « Venez à moi » de Jésus-Christ, nous réaffirmons notre adhésion aux deux confessions de foi dans lesquelles des générations de chrétiens ont reconnu l’identité de Dieu, son Être et son Agir : le Symbole des Apôtres et le Symbole de Nicée-Constantinople ».[6]

Pour Oscar Cullmann la reconnaissance des confessions de foi de l’Église ancienne par les Réformateurs apporte un correctif au biblicisme.[7] Les maintenir a aujourd’hui une grande signification œcuménique, selon W. Pannenberg.[8] Les réciter régulièrement durant le culte enracine la foi dans les consciences et la structure. Pour J.J. Von Allmen, il est « impossible à l’Église de se rassembler sans faire l’aveu de ce qu’elle est, de ce qu’elle fait et de ce qu’elle croit :…elle est celle qui trouve sa raison d’être à confesser le Père le Fils et le Saint Esprit » ».[9]

Pluralisme ou pluralité?

Pour se renouveler, l’Église réformée ne sera – pour utiliser des termes allemands – ni « Konfessionslos », sans confession de foi, ni « Konfessionsfrei », c’est-à-dire libre de choisir la confession de foi qui nous convient ou qui correspond à nos convictions. La première option est celle du libéralisme théologique. Dans un texte polémique intitulé « Réciter le “credo”? – je préfère me taire » sur le site d’Évangile et Liberté, Bernard Reymond appelle à « respecter la liberté doctrinale qui caractérise nos Églises réformées actuellement ».[10]

La deuxième option est la voie choisie par la Fédération des Églises protestantes de Suisse  (devenue en 2019 l’Église évangélique réformé de Suisse) dans un « livre outil » qui propose une diversité de confessions de foi dont aucune n’est obligatoire et qui essayent de ménager la chèvre et le chou avec des textes dont les christologies sont contradictoires.[11] C’est aussi le projet d’un rapport sur le pluralisme de l’Église évangélique réformée du canton de Vaud.[12]

Cependant, si de nouvelles confessions voient le jour – pratique fréquente dans le protestantisme – Von Allmen note qu’une des conditions est qu’elles ne « donnent pas l’impression de tricher » en escamotant certaines affirmations des Crédos traditionnels, comme l’incarnation et la résurrection du Christ, sa divinité ou son retour en gloire.[13]

Les réformés confessants affirment qu’il n’est pas légitime de tenir ensemble des confessions de foi qui incluent des affirmations contradictoires, comme le veut le pluralisme théologique.

En revanche une légitime pluralité théologique qui inclut des affirmations complémentaires doit être soutenue. En bref : le pluralisme inclut des énoncés contradictoires alors que la pluralité inclut des énoncés complémentaires.

Le dialogue entre la Fédération luthérienne mondiale et la Communion mondiale des Églises réformées invite justement à mettre en valeur la pluralité légitime qui s’exprime dans les Confessions de foi de l’Église ancienne, comme dans les textes confessionnaux de la Réforme :

« Luthériens et réformés partagent un héritage commun d’écrits confessionnels existant dans une diversité dogmatiquement réconciliée, donc légitime. Ils partagent une compréhension de l’Écriture qui est contextuelle par nature. Ils sont donc unis, et non divisés, par cette diversité légitime des écrits confessionnels. Unis dans un héritage commun d’actes et d’écrits confessionnels, luthériens et réformés sont unis dans la confession de l’Évangile de Jésus-Christ ».[14]

En affirmant qu’il est « confessant », le Manifeste bleu du Rassemblement pour un renouveau réformé (R3) se situe dans cet héritage que luthériens et réformés partagent pour l’essentiel. Il se joint à d’autres mouvements protestants en Europe, comme les Attestants et la Fraternité de l’Ancre en France, Unio Reformata en Belgique, le Landeskirchen Forum et Bibel und Bekenntnis en Suisse, ou encore l’Evangelisch Werkverband aux Pays Bas.[15]

Lors de la publication du Manifeste bleu, nous – des membres du R3 –  avons visité plusieurs évêques et responsables catholiques et orthodoxes de Suisse romande pour le leur présenter. Dans l’ensemble ils ont accueilli avec reconnaissance ce document, expression d’un protestantisme confessant avec lequel, pour l’essentiel, ils se reconnaissent en communion de foi.

Martin Hoegger

martin.hoegger@gmail.com

[1] Voir la page de l’Église réformée Berne-Jura-Soleure à ce sujet : http://www.refbejuso.ch/fr/fondements/les-confessions-de-foi

[2] Sur la Déclaration de Riva San Vitale, voir https://agck.ch/fr/la-reconnaissance-reciproque-du-bapteme/

[3] Voir mon texte où je pose quelques questions aux réformés à partir du dialogue de la CTECH sur cette question : https://www.academia.edu/11365877/Un_%C3%A9largissement_de_la_reconnaissance_mutuelle_du_bapt%C3%AAme

[4] Comme en témoigne le travail de la commission Foi et Constitution Confesser la foi commune. Explication œcuménique de la foi apostolique telle qu’elle est confessée dans le Symbole de Nicée. Paris, Cerf, 1993.

[5] Cf. Lukas Visher, éd. Agreed Statements from the Orthodox-Reformed Dialogue. Word Alliance of Reformed Churches, Geneva, 1998, p. 12. Sur l’historique de ce dialogue, lire: Joseph D. Small, “Orthodox and Reformed in Dialogue: the agreed statement on the Holy Trinity”, In: The Witness of Bartholomew I, Ecumenical Patriarch, William G. Rusch, ed. Grand Rapids: Eerdmans Publishing, 2013.

[6] Manifeste bleu, p. 11s

[7] L’unité par la diversité, Cerf, Paris, 1986, p. 35

[8] « Die Bedeutung des Bekenntnisses von Nicae-Konstantinopel für den oekumenischen Dialog heute », Oekumenische Rundschau, 1982, p. 129ss.

[9] Célébrer le salut. Labor et Fides – Cerf, Genève, Paris, 1984, p. 205-206

[10] https://www.evangile-et-liberte.net/elements/archives/151.html

[11] Voir : Confessions de foi réformées. Un livre-outil. OPEC, 2009

[12] L’EERV s’interroge sur son identité. Réformés 4 déc. 2018

[13] Op. Cit. p. 219. Il donne comme exemple trois confession de l’Église réformée de France) parues en 1963. On pourrait aujourd’hui en rajouter des dizaines !

[14] Communion. On being the Church. Report of the Lutheran–Reformed Joint Commission between the Lutheran World Federation (LWF) and the World Communion of Reformed Churches (WCRC), 2006–2012. §153-154. https://www.lutheranworld.org/sites/default/files/DTPW%20Reformed-Lutherans%202014_0.pdf

[15] La Revue Hokhma consacre son numéro 117/2020 à ces mouvements confessants. Sur le R3, en particulier, voir l’article de Gérard Pella sur « Le rassemblement pour un Renouveau réformé » et le mien « Du Forum évangélique réformé au R3 ».

Willy Honegger est pasteur de l’Église réformée du canton de Zurich. Il est membre du réseau « Bible et confession de foi ». Avec son accord, nous publions ici un extrait d’une longue lettre qu’il a adressé à 180 pasteurs de Suisse, également publiée sur le site du réseau. Il y appelle à des communautés confessantes.

Depuis mon enfance et mon adolescence, dans les années 70 et au début des années 80, le renouveau de l’Église était « le » sujet entre protestants. On recherchait ce renouveau dans une liturgie moderne (nouveaux chants, nouvelles formes de culte, langage plus compréhensible, souvent aussi avec des emprunts aux variétés, etc.)

En tant qu’Église, on voulait rencontrer les personnes d’égales à égales. Le pasteur est alors la plus attentionnée de toutes les personnes, on se focalise sur le « thérapeutique » dans la cure d’âme et le conseil et on évite des déclarations théologiques dites « abruptes », etc. On a essayé de positionner l’Église à la pointe de l’actualité. Les mots clés sont « connexion », « pertinence », « adaptation », « orientation vers le groupe cible » ; ils sont devenus des principes qui guident l’action. Inutile de dire que ces principes se sont transformés en dogmes qui dirigent l’herméneutique.

La fin d’une période

Je pense que nous sommes arrivés à la fin de cette période d’un peu plus de 50 ans. Les moyens de « renouveler » l’Église de cette manière sont épuisés. D’innombrables initiatives ont été prises avec des implications personnelles, des expériences authentiques, davantage de participations, des émotions, plus de concrétisations, beaucoup de professionnalisme, plus d’affinités avec le milieu, etc.

De bonnes idées en sont ressorties. Quelques-unes ont amélioré les relations entre les participants. Les services religieux ont été organisés de manière plus originale, les locaux d’église ont été aménagés de manière plus pratique.

Mais, pendant ce temps, qu’est-il arrivé à la substance de la proclamation de la Parole de Dieu ? Qu’en est-il du contenu de notre témoignage à Jésus-Christ ? Pensions-nous qu’une présentation plus moderne en tant qu’institution entraînerait un renouveau spirituel ? Pensions-nous vraiment qu’une meilleure performance regagnerait une génération sécularisée pour Dieu ?

Une crise massive des fondements de la théologie paralyse la prédication qui doit éveiller la foi. Cette crise existe depuis plus de 150 ans – depuis si longtemps que de nombreux théologiens l’ont même intériorisée. Les attentes envers la vie spirituelle ont déjà subi un « downgrading » (un déclassement) et la pauvreté spirituelle n’est que difficilement reconnue comme telle.

L’abandon de la confession de foi

Dans la deuxième moitié du 19ᵉ siècle, la controverse sur le Symbole des Apôtres a ébranlé une grande partie des Églises nationales réformées en Suisse. En conséquence, la confession de foi apostolique a disparu des services religieux. Ce faisant, on n’abandonnait pas seulement un élément liturgique, mais aussi la perspective biblique sur l’histoire du salut. Depuis l’époque de la Réforme du 16e siècle, le Symbole des Apôtres (ainsi que les autres confessions de foi de l’Église ancienne) est une clé herméneutique importante pour la prédication et l’enseignement dans les Églises protestantes. Ce sacrifice a permis d' »acheter » la reconnaissance des Églises nationales. Dès lors, le protestantisme a évité de nommer cette perte de substance, et encore moins de s’en repentir,

Les directions d’Églises de notre pays ressentent ce manque de substance théologique. Dans leur détresse, elles tentent de donner à l’Église une « dogmatique de substitution » non officielle. Selon mes observations, la triade « climat, genre et anti-discrimination » s’y prête actuellement (d’autres courants de pensée postmoderne peuvent être subsumés dans ces trois domaines).

Depuis bientôt 30 ans, je suis engagé en première ligne dans la politique ecclésiale, comme membre du synode de l’Église réformée de Zurich et, depuis bientôt 10 ans, également comme délégué au synode de l’Église évangélique réformée de Suisse.

J’ai remarqué que la plupart du temps, les directions d’Églises ne sont pas des activistes sur les sujets susmentionnés. Elles nourrissent seulement le vague espoir que l’Église puisse encore marquer quelques points au moyen de ceux-ci. Ou alors, elles se sentent menacées par un sécularisme agressif et exigeant. En tout cas, on n’observe pas chez elles des visages rayonnant de joie. Il n’y a pas non plus de chants sur ces thèmes, ni le sentiment exaltant d’un nouveau départ de l’Église.

Ceux qui se savent tenus à une proclamation fondée sur la Bible se sentent de plus en plus à l’étroit. Jusqu’à présent, il était encore possible de se tourner vers les domaines de la diaconie, de l’assistance spirituelle, du conseil ou de la promotion de la pratique de la piété au sein de l’Église, afin d’échapper aux thèmes controversés de l’esprit du temps. Aujourd’hui, cette « dogmatique postmoderne » s’immisce également dans ces derniers biotopes.

Le « post-évangélisme »

Certains ont cherché une solution dans ce qu’on appelle le « post-évangélisme » : il promettait de faire la paix avec les courants de pensée actuels en combinant l’Évangile et la culture. Les thèmes de la « triade » susmentionnée sont alors considérés comme des thèmes secondaires de la foi. Seul le « coeur de la foi » doit être préservé, en ce sens que le Christ reste toujours au centre. Ce qui demeure du centre de la foi après cette cure de jouvence post-moderne reste cependant nébuleux, Quel « Christ » est en effet encore compatible avec celui-ci ?

D’autres restent méfiants face à cette fausse solution lisse du « post-évangélisme ». Ils ne veulent pas simplement désamorcer le message encombrant de l’Écriture Sainte pour échapper à la colère des dieux postmodernes. Mais, comment le prédicateur peut-il tenir bon s’il est tout seul face à cette marée du courant dominant et accapareur ? Nous devons tous redécouvrir la vieille expression « consolatio fratrum » (la parole réconfortante entre frères et sœurs).

C’est donc avec plaisir que j’attire votre attention sur le réseau « Bible et Confession » www.bibelundbekenntnis.ch. Nous décrivons nos objectifs comme suit : « unir – renforcer – encourager ». Certes, notre mentalité helvétique nous incite à suivre notre propre voie de manière aussi individuelle que possible. A cela s’ajoute l’héritage piétiste qui dit : « Travaille fidèlement en petit comité, sois un modèle en silence, cherche partout la paix ».

Il y a là une sagesse spirituelle. Mais, est-ce que tout est dit sur le combat pour la cause de Jésus dans une société post-chrétienne ? Avons-nous déjà vu des militants progressistes dire : « Chacun d’entre nous doit être un exemple dans son lieu et agir en silence » ?

Pour une communauté confessante

Je pense qu’il est urgent que tous ceux qui ont à cœur une Église réformée adhérant à la vérité de l’ensemble des Écritures s’unissent. Bien sûr, toute union est toujours un compromis. Pour nous, théologiens, c’est un défi que de consentir à une communauté qui n’a pas été conçue dans les moindres détails par nos soins.

Réfléchissez donc dans la prière à la question de savoir si ce n’est pas un impératif de l’heure d’entrer dans une « communauté confessante », en tant que paroisse ! Nous nous trouvons dans une profonde détresse spirituelle dans l’Église et la théologie, à cause de la perte de la Bible, donc aussi de la perte du Christ biblique, et finalement de la perte du Dieu vivant tel que l’Écriture Sainte nous le révèle.

Aborder cela de manière directe nous conduit à une situation de combat spirituel. Ainsi des controverses qui auraient dû avoir lieu depuis longtemps éclatent. Pour y faire face, nous devons faire preuve d’un grand courage. Nous devons être prêts à quitter la « zone de confort » de l’Église !

Bien sûr, nous n’avons peut-être pas le temps de le faire, car le travail quotidien dans le ministère réclame beaucoup de nos forces. Mais, l’effondrement rapide de nos Églises nous conduit à fixer les bonnes priorités. Notre génération pourrait être le témoin oculaire de l’évaporation totale de la substance spirituelle dans notre pays !

Willy Honegger

Sur ce même thème, lire l’article de Martin Hoegger : « L’Eglise réformée peut-elle à nouveau être confessante ».

Les réunions du réseau « Bible et confession de foi » ne s’adressent pas uniquement aux ministres, mais à toutes les personnes engagées les Églises réformées et libres.

Sur le site www.bibelundbekenntnis.ch, vous pouvez vous inscrire à sa lettre de nouvelles, vous pouvez vous inscrire à sa lettre de nouvelles  

Échanger avec d’autres autour de la Bible : oui mais comment ? Voici une proposition née de l’action des « Attestants », l’association soeur du R3 en France.

Le parcours « 40 jours avec Jésus sur la montagne » est résolument biblique, interactif et convivial.

Il invite durant 6 semaines néophytes et lecteurs expérimentés de la Bible à cheminer de manière communautaire et personnelle, à travers le discours « décapant » de Jésus sur la montagne, dans l’évangile selon Matthieu.

Ce parcours est articulé en trois expériences complémentaires à vivre :
– en petit groupe, en 6 rencontres clé en mains : le livret de l’animateur,
– seul, avec 40 lectures bibliques personnelles : le livret du participant,
– en Église tout entière, grâce aux pistes de prédications.

https://www.editionsbiblio.fr/parcours-bibliques/40-jours-avec-jesus/40-jours-avec-jesus-livret-animateurs

Le Rassemblement pour un renouveau réformé est un mouvement suisse romand. Mais il faut reconnaître que la proportion de Vaudois est écrasante ! Nous sommes donc très reconnaissants de pouvoir faire entendre une voix neuchâteloise par cette prédication d’Ursula Tissot, prononcée dans la Collégiale de Neuchâtel.

Le lectionnaire nous propose pour aujourd’hui trois passages de l’Ecriture :

Es.58, 7-10  Partagez  et recherchez la justice  

Mt 5, 13-16  Soyez le sel, soyez la lumière  

1 Cor. 2, 1-5 Paul dit à la communauté de Corinthe qu’il ne veut rien savoir d’autre parmi eux que Jésus Christ et Jésus Christ crucifié.

Quel dénominateur commun entre ces 3 passages ?

Pour le partage et la justice qui plaît à Dieu, et pour l’injonction d’être le sel et la lumière, ce sont des conseils normaux pour que la vie sur terre soit possible et on voit beaucoup de belles personnes, généreuses, qui cherchent la justice et qui en paient le prix partout dans le monde, car l’amour est un ingrédient naturel de l’humanité. Chaque être humain est capable d’amour, s’il n’a pas été abimé ou blessé ou dressé à la dure. Chaque être humain a aussi un besoin vital d’amour. 

Pas besoin d’être religieux pour cela. 

Quant au 3^ème texte, 1 Cor.2 1-5 c’est Paul lui-même qui dit qu’il s’est présenté à la communauté de Corinthe non pas avec des discours prestigieux et empreints de sagesse humaine. Il pensait sans doute à la philosophie ambiante, et il en aurait eu les capacités, mais il s’est présenté à eux faible, craintif et tout tremblant.

Pourquoi ? 

Parce qu’il voulait que la puissance de l’Esprit passe à travers lui, et que cette puissance soit une démonstration de la puissance de Dieu.

Et quel est l’objet de cette puissance ? LE CHRIST CRUCIFIE !

Pourquoi Paul dit qu’il est tout tremblant, plein de peur, en se présentant aux Corinthiens et en leur parlant de sa foi ? 

Parce que son message de la bonne nouvelle, c’est de la pure folie.

• un Dieu qui s’est fait homme, Jésus 
• qu’on attendait comme Messie, Christ 
• et qu’on a crucifié ?

Humainement c’est de la pure folie, surtout quand on sait que la crucifixion, c’était un supplice horrible, dégradant, qui permettait de mettre au rebut les indésirables.

Y a-t-il des gens parmi vous qui disent avec fierté : je suis chrétien et le centre de ma foi, c’est Jésus crucifié ? 

Peut-être qu’ils le disent en tremblant, parce qu’aujourd’hui encore c’est de la folie. C’est risible. Ça fait 2000 ans qu’on prêche une folie. Il y a eu des milliers de crucifiés. Mais je ne connais pas un seul grand personnage qui aurait été crucifié et dont on parle encore aujourd’hui.

Aujourd’hui on peut encore parler de la lumière, de l’amour, de la paix, même du sel, mais d’une mort qui sauve ???

Et pourtant ça reste le cœur de la foi chrétienne, parce que c’est là que la relation avec Dieu a basculé.

Ce qui est encore plus compliqué à comprendre pour nous que pour les Corinthiens, c’est que la mort du Christ, du messie, s’est faite dans un contexte sacrificiel, et pour notre culture, on ne sait plus ce que c’est qu’un sacrifice RITUEL. 

• Offrir un agneau pour solliciter un pardon, c’est d’un autre âge !
• Sceller une alliance par le sang d’un sacrifice, ça se fait encore couramment parmi les peuples traditionnels, et même chez nos ados quand ils veulent marquer une amitié sensée durer pour toute la vie, mais quand on est adulte et responsable, c’est une idée qui ne nous effleure même pas.
• Que la vie soit dans le sang, oui, mais la société de consommation nous dit tout autre chose et sur tous les tons ; la vie est dans le plaisir, dans l’argent, dans la réussite, dans la nouveauté… 

Achetez la voiture Alaxis, ça va vous changer la vie ! 

Mais la mort du Christ, est-ce que ça change ma vie ?

Ce n’est pas pour rien que le christianisme est en perte de vitesse. Ce n’est pas la seule raison. Mais pour le rationalisme, c’est un obstacle infranchissable qui éloigne beaucoup de gens de la foi chrétienne.

Quand donc Paul dit (et il le dit aussi à nous) : je ne veux savoir parmi vous qu’une chose, c’est Jésus le Messie et Jésus le Messie crucifié, on entend : oui, mais comment en vivre ?

Je le disais : La crucifixion a été le moment où tout a basculé : à l’époque, la relation du peuple de Dieu avec son Dieu s’était dégradée et là elle a été comme remise sur les rails.

Les sacrifices pour le pardon, à faire et refaire chaque année, devenaient obsolètes, car ils ont été remplacés par celui de Jésus, Fils de Dieu, capable d’effacer une fois pour toute le péché fondamental qui est de chercher à plaire à Dieu par l’observance stricte de la loi, gagner son salut et être juste devant Dieu, ce qui est un but inatteignable. 

Dorénavant plus besoin de se sacrifier ou d’offrir des sacrifices, c’est fait une fois pour toutes et l’accès à Dieu est gratuit, c’est la grâce. 

Du même coup, l’alliance de Dieu avec son peuple a été renouvelée dans le sang. Cette alliance que nous célébrons tous les dimanches dans la cène nous garantit la fidélité absolue de Dieu à notre égard.

Du même coup, la mort n’a plus le pouvoir de nous anéantir, puisque le Christ est ressuscité. Il est vivant, et ce qu’il a inauguré sur terre, c’est à nous de le poursuivre. 

 Il est remonté au ciel, en nous ouvrant l’accès au ciel, à Dieu, mais en même temps il vit en nous : je serai avec vous tous les jours, nous a-t-il dit. Il a fait de nous son temple, sa demeure. Et Paul l’affirme parce qu’il en fait l’expérience : ce n’est plus moi qui vis, c’est le Christ qui vit en moi. 

Mes frères et sœurs : c’est vrai aussi pour nous !

Une strophe d’un de nos cantiques de Pâques le dit très bien : depuis qu’il a vaincu la mort, tout est changé dans notre sort : et le plus faible devient fort (Psaumes et Cantiques 319).

L’irruption du royaume de Dieu, c’est ce basculement-là :  la sagesse du monde est folie pour Dieu, et ça devrait l’être pour nous aussi, 

• le premier sera le dernier, 
• soyez comme des enfants pour accueillir le royaume, 

et comme l’a encore expérimenté Paul : 

• lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort.

Et on connaît le rayonnement de Paul. Cet homme qui a mis toute son énergie pour tuer dans l’œuf l’émergence de l’Eglise et qui a persécuté les premiers chrétiens a fini par évangéliser une grande partie du bassin méditerranéen. 

Paul parle de ce rayonnement en faisant allusion à cette parole : vous êtes la lumière du monde.  

Il l’explicite en disant : que la lumière brille dans l’obscurité (c’est à dire dans le monde) et c’est Dieu lui-même qui a brillé dans nos cœurs. Il a voulu nous éclairer en nous faisant connaître sa gloire, qui brille sur le visage du Christ. Mais ce trésor, nous le portons dans des vases d’argile (c’est à dire que c’est fragile) Et ainsi on voit bien que cette puissance extraordinaire vient de Dieu et non de  nous. (2Cor, 4, 6-7)

Être des lumières dans le monde, ce n’est pas juste de la déco. C’est une autre qualité de lumière Nous le serons si nous-mêmes nous sommes éclairés par le Christ qui vit en nous. Et de ce fait, nous rayonnons d’une lumière qui n’est pas du monde, que Paul qualifie de puissance extraordinaire. 

Et ce n’est pas hors de notre portée, puisqu’on n’y est pour rien. C’est la grâce pure.

Sauf que nous avons à accepter et mettre en œuvre le bouleversement des valeurs qui s’est opéré à la croix.   

Voilà pourquoi Paul ne voulait savoir qu’une chose chez les Corinthiens, et cette chose était l’événement de la croix.

C’est facile, mais si ce n’est pas l’œuvre du Saint-Esprit en nous, ça restera, comme pour beaucoup de chrétiens, de l’ordre du savoir et non de l’expérience. 

C’est ce que je souhaite pour chacun et chacune d’entre vous : que le Christ vous habiteet qu’il puisse ainsi rayonner à travers vous sa lumière, son feu.

En étant porteurs de cette lumière, vous ferez voir cette puissance extraordinaire qui vient de Dieu. Ça ne veut pas dire que vous allez faire des éclairs, ou des éclats. Mais votre rayonnement va toucher profondément les gens. Pas forcément en mettant des mots dessus, mais en étant une valeur sûre, même si autour de vous le courant est coupé. 

• Il y avait des gens comme ça dans les camps de concentration, 
• il y a des gens comme ça dans les hôpitaux,
• Il y a des gens comme ça dans des débâcles familiales…

Ces gens-là sont un trésor pour ceux qui les entourent et ils manifestent la gloire de Dieu. C’est bien pour cela que nous sommes sur la terre. Et j’espère que nous en faisons partie.

Lors de l’assemblée du Rassemblement pour un renouveau réformé, Martin Hoegger apporté une méditation sur l’appel du prophète Esaïe à voir le bourgeonnement de l’œuvre de Dieu. Le thème du bourgeonnement de nouvelles réalités dans l’Église habite la réflexion actuelle du R3

« Je vais faire du nouveau ; on le voit déjà paraître comme un bourgeon, vous saurez bien le reconnaître ». (Esaïe 43.18)

Cette image du bourgeon apparaissant durant l’hiver est un grand appel à l’espérance et à la confiance.

Dans le froid de l’hiver, il semble que la vie ait disparu, mais c’est durant cette saison que la sève descend dans les racines. Puis elle remonte et produit des bourgeons.

Tout cela est invisible au début, mais à moment donné les bourgeons sont assez gros pour qu’ils soient visibles. Nous ne pouvons qu’assister à l’éclosion du bourgeon. Il ne sert à rien de le tirer pour le faire grandir.

Ainsi en est-il de l’œuvre de Dieu : c’est lui qui agit et non pas d’abord nous.

L’image du bourgeon est donc une invitation à la confiance que Dieu est à l’œuvre quoi qu’il arrive ! Il est à l’œuvre dans les hivers de nos Églises quand il nous semble que la vie de l’Esprit est en veilleuse. L’apparition des bourgeons est donc un appel à la persévérance et à l’attention.

Dans l’Évangile une parabole dit la même chose, celle de la semence qui grandit toute seule :

« Jésus disait encore : « Voici à quoi ressemble le règne de Dieu : quelqu’un jette de la semence dans son champ.

Nuit et jour, qu’il dorme ou qu’il se lève, les graines germent et poussent sans qu’il sache comment.

La terre fait pousser d’elle-même d’abord la tige des plantes, puis l’épi, et enfin plein de blé dans l’épi.

Dès que le blé est mûr, on se met au travail avec la faucille, car le moment de la moisson est arrivé. » (Marc 4,26-29)

Cette parabole nous dit que le croyant peut dormir tranquille. Tout ne dépend pas de lui. La grâce de Dieu est à l’œuvre et il faut lui faire confiance. La grâce de Dieu est première, la réponse humaine seconde. La vie du disciple de Jésus est avant tout une grâce, puis une responsabilité.

Comme les semences sont enfouies dans la terre, les œuvres de Dieu commencent toujours de manière discrète, souvent avec des remises en question et parfois des persécutions. Mais il suffit de deux ou trois personnes unies dans la foi au nom du Christ pour porter des fruits, car le Ressuscité promet sa présence (Mat 18,20)

Ne pas opposer la grâce de Dieu à notre responsabilité

Cette parabole ne se trouve que dans l’évangile de Marc. A la fin de son évangile, Marc met une parabole antithétique, celle du maître qui s’absente, où le croyant est appelé à veiller, prier, travailler et ne pas dormir en attendant le retour du maître (Marc 13,33-37).

Cette autre parabole met donc l’accent sur notre responsabilité, alors que la parabole de la semence qui grandit d’elle-même insiste sur la grâce de Dieu.

Il ne faut pas opposer ces deux paraboles. La graine grandit d’autant mieux si le terreau dans lequel elle est semée est bien préparé ; si elle est bien arrosée et soignée.

En tant que Rassemblement pour un renouveau réformé, nous voulons nous confier en la grâce de Dieu et être attentif aux bourgeons de renouveau et aux pousses d’espérance.

Nous croyons que le Christ continue à aimer et à conduire l’Église réformée en Suisse romande. Comme le dit avec force le « Manifeste bleu » du R3, « nous réaffirmons notre confiance fondamentale dans le Dieu vivant Père Fils et saint Esprit qui continue à prendre soin de son Église ». Je vous invite à lire ou relire ce magnifique chapitre plein d’espérance intitulé « une confiance fondamentale ».

Dieu nous donne en effet des signes réjouissants de renouveau et de vie. Un de ces signes est la Haute École de théologie où nous nous réunissons. Un autre signe est le Forum chrétien romand. Il est un signe réjouissant de communion entre les Églises. Il va d’ailleurs prochainement se réunir dans ces lieux.

Nous croyons aussi que Dieu nous appelle à nous encourager les uns les autres en faisant grandir la semence de la grâce en nous et parmi nous.

Nous croyons qu’il nous appelle à la vigilance en vivant ces deux autres « R » que sont la « Repentance » et la « Résistance », dont parle le rapport du comité du R3.

Le Christ ressuscité au cœur de tout

Comment ? Avant tout en croyant que le Christ est vraiment ressuscité et que sans lui nous ne pouvons rien faire. Mettre en doute la réalité de sa résurrection, comme le font certains théologiens protestants, précipite l’Église dans le néant. Si le Christ n’est pas ressuscité, vaine est notre foi et l’Église s’effondre.

Nous avons besoin d’un renouveau dans la foi dans le Christ ressuscité. Sa résurrection n’est pas un simple chapitre parmi d’autres de la théologie systématique, mais le cœur de la foi, de la spiritualité et du culte de l’Église.

Notre foi dans le Christ ressuscité a deux conséquences :

• De nous ouvrir à son amour agissant, surprenant et déroutant en lui donnant une confiance absolue, quelles que soient les circonstances, les oppositions, les épreuves ou les lenteurs.
• De répondre à son amour en nous aimant les uns les autres, comme il nous a aimés.

C’est cela « semer ce qui plaît à l’Esprit saint », non « selon ses propres penchants », afin de récolter la vie éternelle. (Galates 6,7-10). Mais en attendant cette récolte, prenons soin des bourgeons ! Le temps dans lequel nous sommes n’est pas celui de la récolte, mais du bourgeonnement.

Martin Hoegger, président de l’assemblée du R3

Prière

A travers nos crises,

donne-nous la confiance

que ton Royaume grandit,

comme un bourgeon sur un arbre,

comme une semence jetée en terre

Ils poussent jour et nuit

sans qu’on s’en aperçoive.

.

Renouvelle-nous dans la foi

que tu es à l’œuvre et

que tu prépares une récolte.

Nous venons à toi et te disons :

« Transforme-nous et envoie-nous

comme des ouvriers de paix et de justice

dans ta moisson » !

Une réflexion d’Olivier Bader

Introduction

Je suis régulièrement interpelé par la question du « droit à la mort », lors de mes accompagnements de personnes en fin de vie. 

Les deux extrémités de la vie, la naissance et la mort cristallisent beaucoup de questions d’ordre philosophique, religieux, éthique et scientifique… Peut-être parce que ce sont les deux étapes de la vie que l’être humain maîtrise le moins. Entre deux, l’homme a une certaine influence sur la qualité de sa vie. Mais il ne peut contrôler ni la naissance, ni la mort. Et cela est difficile à accepter.

Aujourd’hui, on ne se contente plus de dire qu’un tel est mort accidentellement ou de mort naturelle. Dans tous les cas, on cherchera à connaître la cause, et souvent, on cherchera à désigner un responsable, voire un coupable. Cela dit beaucoup du regard que l’homme moderne porte sur la mort, qu’il considère comme quelque chose « d’anormal », une fatalité…

J’aimerais ici faire résonner quelques textes bibliques en réponse à cette revendication au contrôle de sa mort.

Psaumes 16 (TOB)

1 Dieu, garde-moi, car j’ai fait de toi mon refuge.

2 Je dis au SEIGNEUR : « C’est toi le Seigneur !
Je n’ai pas de plus grand bonheur que toi ! »

3 Les divinités de cette terre, ces puissances qui me plaisaient tant,

4 augmentent leurs ravages ; on se rue à leur suite.
Mais je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms.

5 SEIGNEUR, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin.

6 Le sort qui m’échoit est délicieux, la part que j’ai reçue est la plus belle.

7 Je bénis le SEIGNEUR qui me conseille, même la nuit, ma conscience m’avertit.

8 Je garde sans cesse le SEIGNEUR devant moi ; comme il est à ma droite, je suis inébranlable.

9 Aussi mon cœur se réjouit, mon âme exulte et ma chair demeure en sûreté,

10 car tu ne m’abandonnes pas aux enfers, tu ne laisses pas ton fidèle voir la fosse.

11 Tu me fais connaître la route de la vie ; la joie abonde près de ta face,
à ta droite, les délices éternelles.

Philippiens 1,23-26

23 Je suis tiraillé entre deux désirs : j’aimerais quitter cette vie pour être avec le Christ, ce qui serait bien préférable ; 

24 mais il est bien plus nécessaire, à cause de vous, que je continue à vivre. 

25 Comme je suis certain de cela, je sais que je resterai, que je demeurerai avec vous tous pour vous aider à progresser et à être joyeux dans la foi. 

26 Ainsi, par ma présence, vous aurez grâce à moi encore plus de raisons d’être fiers dans votre union avec Jésus Christ.

Luc 22, 39-42

39 Jésus sortit et se rendit, selon son habitude, au mont des Oliviers. Ses disciples le suivirent. 

40 Quand il fut arrivé à cet endroit, il leur dit : « Priez afin de ne pas entrer en tentation. » 

41 Puis il s’éloigna d’eux à la distance d’un jet de pierre environ, se mit à genoux et pria 

42 en disant : « Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe de douleur. Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne. »

Le droit à la mort ? 

Nous entendons volontiers que mourir dignement est une liberté et un droit. Cela apparaît clairement dans la présentation de l’Association Exit :

« … l’association Exit Suisse romande défend donc :

• Le droit pour chacun de choisir sa manière de vivre les dernières étapes de sa vie.
• Le droit du malade d’être maître des dernières étapes de sa maladie.
• Le droit à une mort digne et humaine. »

Le vocabulaire est clairement revendicatif. Il s’appuie sur un droit qui s’impose comme une évidence…

Mais osons nous poser cette question : Quel droit ai-je sur ma propre mort ou celle d’autrui ? Ai-je le droit de vouloir maîtriser ma mort ? Et cette autre question : Qu’est-ce qu’une « mort digne et humaine » ? Celui qui meurt dans la souffrance ou accidentellement aurait-il une mort moins digne ou moins humaine ? 

C’est une question éthique d’envergure. Je renonce ici à deux tentations :

• Faire le tour du sujet. Des ouvrages de qualité abordent ce thème de manière complète.
• Donner les fondements bibliques qui précisent le statut de l’homme et de Dieu face à la vie et à la mort. Autrement dit, les droits de Dieu et les droits de l’homme dans la maîtrise de la vie et de la mort.

Plus simplement, je vais aborder quelques témoignages de personnages bibliques confrontés à la mort. Et vous allez sentir comment, d’un point de vue biblique, l’enjeu n’est pas sur le terrain du droit et de la liberté individuelle, mais de la foi et de l’espérance. Des catégories beaucoup plus puissantes et opérationnelles que nous pouvons l’imaginer au premier abord !

Droit à être vrai devant Dieu

Le thème de la mort est très présent dans les textes bibliques et le thème du suicide n’est pas tabou. Quelques héros bibliques aspirent à la mort. Ecoutez ces citations et demandez-vous : Qu’est-ce que vous entendez dans ces plaintes ? Ont-elles un point commun ?

Nombres 11, Moïse quand le peuple réclame de la viande

14 « Je ne puis plus, à moi seul, porter tout ce peuple ; il est trop lourd pour moi. 

15 Si c’est ainsi que tu me traites, fais-moi plutôt mourir – si du moins j’ai trouvé grâce à tes yeux ! Que je n’aie plus à subir mon triste sort ! » 

1 Rois 19, Elie déprimé

4 Elie s’en alla au désert, à une journée de marche. Y étant parvenu, il s’assit sous un genêt isolé. Il demanda la mort et dit : « Je n’en peux plus ! Maintenant, SEIGNEUR, prends ma vie, car je ne vaux pas mieux que mes pères. » 

Jérémie 20, Jérémie maudit le jour de sa naissance

17 Si seulement Dieu m’avait fait mourir dans le ventre de ma mère !

Elle aurait été ma tombe. Elle m’aurait gardé en elle pour toujours.

18 Pourquoi suis-je sorti du ventre maternel, si c’est pour être spectateur de la peine et de la souffrance et finir ma vie dans l’humiliation ?

Philippiens 1, Paul est en tension avec son envie de mourir et de voir ses souffrances abrégées : 

23 « Je suis tiraillé entre deux désirs : j’aimerais quitter cette vie pour être avec le Christ, ce qui serait bien préférable ; 24 mais il est bien plus nécessaire, à cause de vous, que je continue à vivre. »

On pourrait multiplier les exemples, Jonas, Job, …

Qu’entendons-nous dans ces plaintes ?

• Un gros ras-le-bol de vivre, un grand découragement, une désillusion de la vie et des hommes, un regret d’être né (Jérémie)
• De la culpabilité (Elie)
• Des reproches adressés à Dieu
• Une aspiration à mourir
• Un désir d’aller vers Dieu (Paul)

Cependant, nous n’y lisons pas de revendication à mourir dignement sans souffrance… Pas de demande du type : « Mon Dieu, j’ai achevé mon œuvre sur cette terre, maintenant, j’ai le droit de mourir, je ne veux pas souffrir… »

Non, nous avons une autre attitude : celle d’hommes qui souffrent, qui sont profondément déprimés et crient leur désespoir à Dieu en réclamant son intervention.

Fondamentalement, ils utilisent leur doit à être vrais devant Dieu. Ils reconnaissent Dieu comme leur créateur et le maître de la vie. Leur revendication s’inscrit dans un dialogue avec Dieu, aussi cru et direct soit-il !

Toute la différence est là : il y a souffrance, il y a revendication à mourir, mais celles-ci sont adressées à Dieu.

D’un point de vue chrétien, le problème du suicide assisté est qu’il se fonde sur un droit à décider soi-même de sa propre mort par des moyens humains. Il exclut Dieu de fait…

Le Psaumes 16, prière d’abandon

Pour parler de ce dialogue de l’être humain face à la mort, quoi de plus fort que les Psaumes ?! Psaumes 23, 71, 88, 139… Des prières de détresse qui évoquent la solitude et la souffrance qui précèdent la mort.

J’ai choisi le Psaumes 16, car sa structure est parlante :

C’est un psaume qui présente quelques difficultés de traduction. L’auteur est certainement un homme mourant. Cet homme doit d’abord faire face à une tentation, celle des divinités et des idoles :

3 Les divinités de cette terre, ces puissances qui me plaisaient tant,

4 augmentent leurs ravages ; on se rue à leur suite.
Mais je ne leur offrirai plus de libations de sang, et mes lèvres ne prononceront plus leurs noms.

Ici, la tentation est de faire appel à des puissances séduisantes, à la mode et accessibles. Ces idoles sont par définitions des ressources humaines. Elles représentent, dans ce contexte, l’effort de l’homme de se sauver par lui-même.

Le psalmiste dénonce cette tentation et prend position pour Dieu. Littéralement, il se place entre les mains de Dieu son refuge, son bonheur, son espoir, son maître…

Il s’abandonne… S’abandonner à Dieu, c’est arrêter de vouloir maîtriser sa vie et sa mort ! C’est reconnaître Celui qui en est réellement le maître !

1 Dieu, garde-moi, car j’ai fait de toi mon refuge.

2 Je dis au SEIGNEUR : « C’est toi le Seigneur !
Je n’ai pas de plus grand bonheur que toi ! »

5 SEIGNEUR, mon héritage et ma part à la coupe, tu tiens mon destin.

6 Le sort qui m’échoit est délicieux, la part que j’ai reçue est la plus belle.

Quels sont les bénéfices de cet abandon ?
La sagesse :

7 Je bénis le SEIGNEUR qui me conseille, même la nuit, ma conscience (mes reins) m’avertit.

La nuit, le moment où l’angoisse tourmente le malade, le mourant… Dieu donne les pensées qui préviennent, qui fortifient, …

La sécurité :

8 Je garde sans cesse le SEIGNEUR devant moi ; comme il est à ma droite, je suis inébranlable.

9 Aussi mon cœur se réjouit, mon âme (mes entrailles) exulte et ma chair demeure en sûreté,

Dans ces propos, on sent la présence de Dieu et le sentiment de sécurité qu’elle suscite chez cet homme.

L’espérance :

10 car tu ne m’abandonnes pas aux enfers, tu ne laisses pas ton fidèle voir la fosse.

11 Tu me fais connaître la route de la vie ; la joie abonde près de ta face,
à ta droite, les délices éternelles.

Même face à la mort, le psalmiste ne se sent pas abandonné. Il découvre un chemin de vie qui semble se prolonger au-delà de la mort.

Une présence « physique » de Dieu

Cet abandon n’est pas un exercice mystique, une manière de faire abstraction de la souffrance et de se voiler la face. Le vocabulaire utilisé ici est très physique :

• ma conscience (mes reins) m’avertit.
• il est à ma droite, je suis inébranlable.
• mon cœur se réjouit, 
• mon âme (mes entrailles) exulte 
• et ma chair demeure en sûreté,

Abandon exprimé par le Christ (à Gesthsémané, Luc 22,42) :

« Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe de douleur. Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne. »

Abandon exprimé par Paul (2 Corinthiens 5,8-9) :

« Nous sommes pleins de courage, et nous préférerions quitter ce corps pour aller demeurer auprès du Seigneur. Mais nous désirons avant tout lui plaire, que nous demeurions dans ce corps ou que nous le quittions. »

Conclusion :

Il faudrait aussi dire un mot de l’acharnement thérapeutique ou des moyens étonnants pour prolonger l’existence qui sont aussi des tentatives de maîtriser la mort en la repoussant…

Il faudrait encore dire quelque chose de la souffrance des proches des personnes qui demandent le suicide assisté. Même s’il y a dialogue et concertation dans le meilleur des cas, les proches restent souvent avec des sentiments mélangés, pas toujours faciles à digérer.

Je voudrais simplement faire apparaître ici ce basculement de l’enjeu éthique.

Pour le croyant, la question ou le problème n’est pas :

• Vais-je revendiquer le droit de mettre un terme à ma vie pour ne pas souffrir, ne pas subir et faire subir un état de santé douloureux ?

Mais plutôt :

• Vais-je revendiquer le droit à être vrai devant Dieu, à solliciter le secours de Dieu pour vivre pleinement ma fin de vie avec Lui?

La mort vécue comme un abandon à Dieu permet de vivre les réalités qui précèdent la mort avec Dieu : la dégradation du corps, les souffrances, le sentiment d’inutilité, le ras-le-bol de vivre, … 

Tout cela peut être vécu dans une vraie présence, avec un vrai vis-à-vis, celui qui est notre maître et créateur et dans un vrai dialogue, celui qui peut apporter réellement le soulagement, la sagesse, la sécurité et l’espérance…

Comme nous l’avons vu avec le Psaumes 16, cette présence de Dieu se manifeste réellement, physiquement et spirituellement. C’est une espérance à vivre au cœur de la vieillesse et de la maladie… Mais, pas seulement ! Tous les jours !
Amen.

Après avoir abordé la question du droit à la mort, notamment la question de la mort assistée., Olivier Bader nous invite à nous interroger sur une autre revendication contemporaine : le droit à la vie.

J’aimerais introduire ce thème en évoquant deux situations vécues au cours de mon ministère, concernant des parents dans l’attente d’un enfant.

Témoignages de Jérôme et Lucie (prénoms d’emprunt)

J+L sont mariés depuis 1 ans, quand L tombe enceinte. La grossesse se passe normalement jusqu’au moment de l’accouchement. L’accouchement est très long et compliqué. L’enfant meurt pendant les contractions et les médecins doivent intervenir en urgence pour sauver la maman. 

Pour Jérôme, la peur de perdre son épouse le conduit à crier au secours à Dieu, alors qu’il n’est pas croyant. Ce sera pour lui le début d’un chemin de foi qui a abouti au baptême. Elle, croyante convaincue va vivre plusieurs mois de dépression, durant lesquels, elle ne peut pas prier. La foi naissance de son mari l’aidera à émerger.

Témoignage de Marc et Fabienne

M+F ont déjà deux enfants, ils en espèrent 4. Il se réjouissent de la 3^ème grossesse jusqu’au moment où ils apprennent la forte probabilité que leur enfant soit trisomique. Une foule de questions se bousculent dans leur tête. Ils nourrissent des hypothèses et des peurs. Leurs convictions chrétiennes par rapport au respect de la vie dès sa conception sont ébranlées. La question de l’avortement est posée par l’entourage. Aussi, ils doivent choisir de faire ou de ne pas faire certains examens. Ils décident de garder l’enfant quoi qu’il arrive.

Vous pourriez certainement ajouter d’autres exemples de couples désireux d’enfants qui doivent renoncer à la parentalité après un long chemin d’espoir et de déception. D’autres couples qui réalisent leur projet au mépris des lois. Enfin, certains qui refusent d’avoir des enfants pour des motifs écologiques ou philosophiques…

Ces exemples posent une question existentielle : 

Donner la vie, est-ce un acquis, un droit, un besoin, un devoir, une obligation, une option… ?

Problématique contemporaine

Autrefois, donner la vie était à la fois un devoir et une contrainte qui allaient de soi. Le mariage imposait la naissance d’enfants tant pour des raisons socioreligieuses, que pour des motifs économiques. Il fallait assurer la descendance et les moyens de vivre. 

D’autre part, la naissance et la vie des enfants étaient accompagnées par beaucoup d’incertitude. Cela a changé.

Si autrefois la maladie et la mort étaient « normales », en particulier chez les enfants, aujourd’hui, elles sont perçues comme anormales. Ainsi, la mort d’un enfant à la naissance ou l’accueil d’un enfant handicapé sont perçus aujourd’hui comme un accident au caractère dramatique… L’impact traumatique chez les couples est donc plus fort.

Si autrefois l’accouchement était un événement à risques (mort de l’enfant ou de la maman, handicap), aujourd’hui, la naissance d’un enfant est un événement très contrôlé ; les risques sont repérés et limités. 

Ainsi, on remarque une revendication à la vie et à la santé plus pressante. 

• Comment cultiver un regard qui reconnait et intègre pleinement les limites de l’être humain, sa finitude, sa mortalité ? Ceci pour mieux appréhender les risques de la vie et les traumatismes qu’elle peut engendrer.

Je crois que la foi chrétienne peut aider l’homme d’aujourd’hui :

1. à un regard plus juste et plus humble sur lui-même
2. et surtout, à faire appel à la Grâce et à en vivre > abandon à Dieu.

Je vous propose quelques textes bibliques pour ancrer notre réflexion :

Job 42 (FC)

Il s’agit des dernières paroles de Job, au terme d’un long dialogue avec Dieu et ses amis. Job reconnait son ignorance quant à la souffrance et la justice de Dieu. Il s’en remet totalement à Dieu.

1 Alors Job répondit au Seigneur :

2 Je sais bien que tout est possible pour toi et que, pour toi, aucun projet n’est irréalisable.

3 Tu as dit : « Qui ose rendre mes projets obscurs en parlant sans rien y connaître ? »

Oui, j’ai parlé de ce que je ne comprends pas, de ce qui me dépasse et que je ne connais pas.

4 « Écoute, disais-tu, c’est à mon tour de parler ; je t’interrogerai et tu me répondras. »

5 Je ne savais de toi que ce qu’on m’avait dit, mais maintenant, je t’ai vu de mes yeux !

6 C’est pourquoi je retire ce que j’ai dit, je suis consolé alors que je suis sur la poussière et sur la cendre.

1 Corinthiens 1 (FC)

Dans ce passage, Paul rend les Corinthiens attentifs à leur condition modeste et au fait que Dieu en fait un sujet de force et de fierté.

 26 Considérez, frères et sœurs, qui vous êtes, vous que Dieu a appelés : il y a parmi vous, du point de vue humain, peu de sages, peu de puissants, peu de personnes de noble origine. 

27 Au contraire, Dieu a choisi ce qui est folie aux yeux du monde pour couvrir de honte les sages ; il a choisi ce qui est faiblesse aux yeux du monde pour couvrir de honte les forts ; 

28 il a choisi ce qui est bas, méprisable ou qui ne vaut rien aux yeux du monde pour détruire ce que celui-ci estime important. 

29 Ainsi, aucun être humain ne peut faire le fier devant Dieu. 

30 Mais Dieu vous a unis à Jésus Christ et il a fait du Christ notre sagesse : c’est le Christ qui nous rend justes devant Dieu, qui nous permet de vivre pour Dieu et qui nous délivre du péché. 

31 Par conséquent, comme le déclare l’Écriture : « Si quelqu’un veut faire le fier, qu’il mette sa fierté dans ce que le Seigneur a fait. »

1. Un regard juste et humble

L’attitude de Job est exemplaire en ce sens. Ce récit raconte l’histoire d’un homme qui est l’objet d’une sorte de pari entre Satan et Dieu. Il peut être lu à différents niveaux.

Sur le plan théologique, il nous parle de la puissance du mal, de la souffrance, de la justice humaine et divine, du rapport entre actes et malheur et finalement de la grâce de Dieu…

Sur le plan psychologique ou « thérapeutique », ce long dialogue/monologue de Job peut aider celui qui passe par la souffrance à exprimer sa révolte ou son sentiment d’injustice. Durant 40 chapitres, Job se lamente et crie son innocence à Dieu et à ses amis qui cherchent à l’aider. Job et ses amis sont prisonniers d’une théologie de la rétribution, courante dans le Judaïsme de l’époque, comme aujourd’hui encore pour beaucoup.

Cette théologie est très simple, elle établit un lien entre nos actes et la grâce de Dieu. Dieu me bénira si je suis juste et fidèle ; Dieu me punira si je ne pratique pas le bien. Cette pensée est très présente dans l’AT. Entre deux, il y a une théologie un peu plus subtile que j’appelle « pédagogique ». Dieu permet la souffrance et des malheurs pour mon bien, par là il veut me sanctifier, me rendre meilleur…

Personnellement, j’ai résolu de distinguer clairement l’origine du mal et Dieu. Ce sont deux mondes ontologiquement distincts. Je ne peux concevoir que Dieu soit dit amour et qu’il nous envoie le malheur, même pour notre bien.

Je crois à deux vérités toutes aussi mystérieuses et inexplicables l’une que l’autre :

1. Le mal, la souffrance et la mort appartiennent à notre condition humaine depuis toujours.
2. Dieu, dans sa qualité de Père, de Fils et d’Esprit, vient à notre secours selon une intervention que je ne peux ni contrôler, ni expliquer.

Mais revenons à Job…

Au terme de ce long dialogue, Job reconnait son humanité et son incapacité à comprendre Dieu :

« Oui, j’ai parlé de ce que je ne comprends pas, de ce qui me dépasse et que je ne connais pas. »

Dans cet aveu, Job fait un premier constat :

Je suis un simple être humain et ne suis pas autoriser à disputer avec Dieu et à lui faire un procès. C’est une attitude d’humilité qui débouche sur la confession du péché.

« 6 C’est pourquoi je retire ce que j’ai dit, je suis consolé alors que je suis sur la poussière et sur la cendre. »

Paul Lui aussi parle de cette humilité. Il invite les Corinthiens à se considérer avec réalisme :

« Considérez, frères et sœurs, qui vous êtes, vous que Dieu a appelés : il y a parmi vous, du point de vue humain, peu de sages, peu de puissants, peu de personnes de noble origine. »

Puis il appelle à l’humilité :

« Ainsi, aucun être humain ne peut faire le fier devant Dieu. »

Mais selon Paul, Dieu fait quelque chose de positif de ce constat :

27 Au contraire, Dieu a choisi ce qui est folie aux yeux du monde pour couvrir de honte les sages ; il a choisi ce qui est faiblesse aux yeux du monde pour couvrir de honte les forts ; 

28 il a choisi ce qui est bas, méprisable ou qui ne vaut rien aux yeux du monde pour détruire ce que celui-ci estime important. 

Jésus, dans les Béatitudes et avec le vocabulaire de la bénédiction dit la même chose : Heureux les pauvres, les doux, les simples, les purs, ceux qui souffrent, …

2) Un regard d’espérance

En disant : « Oui, j’ai parlé de ce que je ne comprends pas, de ce qui me dépasse et que je ne connais pas. » Job fait un second constat.

Dieu est au-delà de ma réalité. En Lui s’ouvre un champ de possibilités que je ne peux pas imaginer. C’est une attitude d’espérance qui débouche sur la confession de foi.

« 2 Je sais bien que tout est possible pour toi et que, pour toi, aucun projet n’est irréalisable. »

« 5 Je ne savais de toi que ce qu’on m’avait dit, mais maintenant, je t’ai vu de mes yeux ! »

On sent que Job, au fil de sa souffrance, a fait l’expérience d’un avant et d’un après. Il a vécu une rencontre avec Dieu : « je t’ai vu de mes yeux ! »

Et une vérité qui semblait très théorique (« 2 Je sais bien que tout est possible pour toi et que, pour toi, aucun projet n’est irréalisable. ») devient une expérience vécue, mais vécue au cœur du malheur !

On retrouve le mouvement de l’abandon à Dieu dont je parlais dans mon article concernant le « droit à la mort ». De la naissance à la fin de la vie, l’être humain est appelé à une humilité face à Dieu, 

• une humilité qui nous aide à tomber dans les bras de ce Dieu-Père,
• une humilité qui nous libère de nos revendications, de nos colères envers la vie, les autres, Dieu…,
• une humilité qui nous oblige à nous attendre à Dieu,
• une humilité enfin qui nous fait « expérimenter Dieu » : « je t’ai vu de mes yeux ! »

Conclusion :

En introduction, je demandais :

Donner la vie ; est-ce un acquis, un droit, un besoin, un devoir, une obligation, une option… ? Je crois que cela devrait rester de l’ordre d’une aspiration ou d’une espérance.

Le couple peut désirer l’enfant et l’enfant en bonne santé, c’est une aspiration fondamentale que Dieu a placée en l’être humain pour susciter la vie et la transmettre. 

Mais le couple ne peut exiger l’enfant, ni sa santé, pas plus que son développement harmonieux. Il peut l’espérer, prier pour cela et puis s’engager à donner le meilleur de lui-même.

Mais il aura toujours et encore besoin de la grâce de Dieu ! Et c’est bien ainsi. Quelle chance de pouvoir crier, même au cœur des situations difficiles : 

« Mais maintenant, je t’ai vu de mes yeux ! »

Amen !

Qu’est-ce que je retiens de la onzième Assemblée générale du Conseil œcuménique des Églises (COE), qui a rassemblé plus de 4000 chrétiens venant de plus de 250 Églises, au palais des congrès de Karlsruhe, du 31 août au 8 septembre ?

Trois mots me viennent à l’esprit : amour, unité, et pèlerinage.

« Un œcuménisme du cœur »

Certainement le thème « l’amour du Christ mène le monde à la réconciliation et à l’unité » est original, quand on le place dans l’histoire de ces assemblées. « L’amour du Christ », si central dans la foi chrétienne n’avait en fait jamais été thématisé dans le COE.  Après les thèmes centrés sur Dieu des trois dernières assemblées – influence de l’ouverture au dialogue interreligieux – il se focalise sur le cœur de la foi : le Christ ressuscité qui nous aime et nous appelle à être artisans de réconciliation et d’unité. [1] Le temps est maintenant venu de « rendre compte de l’espérance qui est en nous » (1 Pierre 3,15) : si nous voulons rencontrer tous sans exclusion, c’est parce que le Christ est mort et ressuscité pour tous

Ce thème a inspiré à Agnès Abouom, (protestante du Kenya), la présidente du COE, l’expression « œcuménisme du cœur », qui était le fil rouge de cette assemblée. L’évêque Mary Ann Swenson, de l’Eglise méthodiste des USA, vice-présidente du COE, lui fait écho : « J’espère que cette assemblée nous permettra d’être plus parfaits dans l’amour. Que les gens puissent dire comme des premiers chrétiens « regardez comme ils s’aiment » ! » Le COE a voulu affirmer que la recherche de l’unité chrétienne s’enracine dans l’amour du Christ, à recevoir et à vivre entre nous. Il me semble que cela a été un peu vécu durant cette semaine bénie avec des frères et sœurs venus de toutes les Églises et des cinq continents !

L’amour est au centre du beau message final adopté par l’assemblée, dont voici les dernières lignes : « Son amour qui est ouvert à tout le monde, y compris celles et ceux qui font partie des « derniers », des « plus petits » et des « égarés » (en anglais : « the last, the least, and the lost ») … peut nous mener vers un pèlerinage de justice, de réconciliation et d’unité et nous donner des moyens d’agir à travers lui ».

Une unité à consolider et à élargir

Unité » est le deuxième mot que je voudrais évoquer. Unité d’abord avec Dieu ! L’union avec Dieu est en effet la source de l’unité entre nous. Toute l’assemblée était ancrée dans les études bibliques quotidiennes, les prières du matin et du soir où les participants ont prié à la fois ensemble et selon les différentes traditions liturgiques occidentales et orientales. Le coeur de la foi doit être le coeur de l’œcuménisme. Dans ce sens, l’archevêque anglican Justin Welby appelle à « être fort en ce qui concerne le coeur de notre foi, mais détendu en ce qui concerne ses limites ».

Au centre de « l’oasis de paix », la tente des célébrations au nom évocateur, se dressait une icône de la rencontre entre Jésus et la femme Samaritaine, symbole du désir du Christ de rencontrer chaque personne, de la transformer et de la mettre en route.

Les relations sont essentielles pour approfondir la communauté́ fraternelle des Églises membres du COE. L’orthodoxe roumain Ioan Sauca, son secrétaire général en est convaincu. Il souligne en particulier l’importance du Forum chrétien mondial, une plateforme entre le COE, l’Église catholique, l’Alliance évangélique mondiale et les Églises pentecôtistes, permettant d’élargir l’expérience de l’unité chrétienne. Il encourage le COE à continuer à lui apporter son soutien.

Un pèlerinage à travers les vallées obscures

Le thème du « pèlerinage » a été pris comme un paradigme du travail du COE, à la suite de sa 10^e Assemblée à Busan (Corée) en 2013. Dès lors, le « Pèlerinage de justice et de paix » a visité de nombreux lieux de souffrances et d’injustices. L’image du pèlerinage renvoie à notre identité. Les premiers chrétiens étaient en effet appelés « les gens du chemin » (Actes 9,2).

Avant l’assemblée, des délégations du COE ont visité certaines plaies sanguinolentes dans le monde d’aujourd’hui, notamment l’Ukraine et le Moyen-Orient. Le pèlerinage de justice et de paix a traversé les « vallées obscures » de l’humanité où le Christ nous attend et nous appelle à vivre son amour, comme les questions climatiques, les injustices économiques, la violence exercée contre les femmes, la marginalisation des personnes vivant avec un handicap, les dégâts de la colonisation et l’exclusion des populations autochtones, et bien d’autres encore.

Avec plusieurs « mea culpa », un sentiment d’humilité a imprégné la vie de prière de l’assemblée. Les chrétiens venus des pays en guerre, ceux qui souffrent de la famine, de l’injustice, des catastrophes climatiques ont pu exprimer leur souffrance et leurs appels ont été entendus !

Les questions doctrinales et morales doivent aussi être discutées dans cet esprit du pèlerinage. Les pèlerins ont le temps : leur temporalité n’est pas celle de la société où il faut donner des réponses immédiates. Par exemple sur le thème de la sexualité, un document invite à une « Conversation sur le chemin de pèlerinage : cheminer ensemble sur les questions de sexualité humaine ».

William Wilson, président de la Pentecostal World Fellowship qui rassemble quelques 650 millions de chrétiens (davantage que les Églises membres du COE) pense que l’unité doit d’abord se vivre dans nos relations les uns avec les autres, puis dans notre mission de témoigner de la réconciliation en Christ. Il appelle à un pèlerinage de réconciliation vers l’année 2033. « En cette année-là nous célébrerons les 2000 ans de la Résurrection du Christ. Pourrons-nous partager ensemble l’amour du Christ ? Faisons des dix prochaines années une décennie de la réconciliation » ! Comme je collaborais aussi au stand tenu par l’initiative JC2033, qui invite à une préparation œcuménique de l’année 2033, nous avons eu un afflux de visiteurs après l’allocution de W. Wilson !

C’est ainsi que le pape François conçoit notamment l’œcuménisme. A chaque assemblée, le « Groupe mixte de travail » entre l’Église catholique romaine et le COE publie son rapport. Il est toujours attendu avec intérêt par les « œcuménistes ». Or cette année, il s’intitule justement : « Marcher, prier et travailler ensemble : Un pèlerinage œcuménique ». Ce titre reprend la méditation donnée par le pape François lors de sa visite au COE, à Genève en juin 2018.

Ce dernier l’a souvent affirmé : « L’œcuménisme se fait en chemin… L’unité ne viendra pas comme un miracle à la fin : l’unité vient dans le cheminement, c’est l’Esprit Saint qui la fait dans le cheminement ». Qu’il inspire à nos Églises les prochains pas de ce pèlerinage !

Les documents de l’Assemblée se trouvent sur https://www.oikoumene.org/fr

Martin Hoegger – www.hoegger.org

[1] Les thèmes des assemblées précédentes étaient :  Harare 1998 : « Tournons-nous vers Dieu, dans la joie de l’espérance ». Porto Alegre 2006 : « Dieu, dans ta grâce, transforme le monde ». Busan – Corée 2013 : « Dieu de la vie, conduis-nous vers la justice et la paix. »

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JC2033 à l’Assemblée mondiale du Conseil œcuménique. Quelques expériences et leçons.

Nous croyons que Dieu nous appelle à un changement profond :

« Arrêtez-vous et revenez à Moi. Pas d’abord pour que Je fasse des choses mais pour qui Je Suis. Mon premier commandement et le désir de mon cœur, c’est que vous M’aimiez. »

Suite à l’adoption par l’EERV d’un rite de bénédiction unique pour les couples mariés, le R3 exprime son mécontentement.

« Nous avons été bafoués, méprisés, car nous avions proposé quelque chose qui était tout à fait compatible avec le respect des couples de même sexe: différencier les cérémonies en gardant le terme “mariage” pour les couples hétérosexuels.» Selon Gérard Pella, pasteur réformé retraité membre du Rassemblement pour un renouveau réformé (R3), cette position «médiane» au sein de l’Eglise réformée aurait respecté les valeurs du mouvement, mais aussi de bon nombre d’autres croyants. Par ailleurs, le synode de l’Eglise évangélique réformée de Suisse (EERS) avait défini le mariage comme l’union d’un homme et d’une femme en 2013.

Lire la suite sur le site du CHRISTIANISME AUJOURD’HUI.

Ecouter et lire aussi l’interview de Martin Hoegger par RADIO R

Quelles sont les attentes du Conseil œcuménique des Églises, ainsi que des autorités locales pour l’Assemblée générale à Karlsruhe qui s’ouvre aujourd’hui, 31 août jusqu’au 8 septembre ? Voici les réponses de quelques personnalités, lors de la première conférence de presse. Trois mots me semble les résumer : rencontre, dialogue et réconciliation.

L’attente d’Agnès Abuom, modératrice du Comité central du COE est que la rencontre de Karlsruhe permette la « célébration du Créateur et de la Vie ». Que les personnes s’accueillent en s’écoutant les unes les autres et que ce qui se vivra ici puisse l’aider à mieux vivre dans son Église et son pays ! Elle souligne l’importance de bien écouter les personnes de peuples indigènes. Elle a été en effet marquée par l’assemblée préparatoire qui leur a été consacrée.

L’évêque Mary Ann Swenson, de l’Eglise luthérienne des USA, vice modératrice du même Comité, espère que cette assemblée nous permettra d’être plus parfaits dans l’amour et de grandir dans le discipulat. « Nous voulons y vivre un oecuménisme du cœur. Que les gens puissent dire comme des premiers chrétiens « regardez comme ils s’aiment », car il y a tant de violences dans le monde ».

Pour le Métropolite roumain orthodoxe Nifon, autre vice-modérateur, une assemblée est l’occasion de partager les joies et les tristesses de la foi chrétienne. Le progrès de l’unité chrétienne visible est son attente principale, mais il ne faut pas négliger les souffrances de ce monde. « Pour les alléger il nous faut être unis. Des éléments humains peuvent diviser les Églises, mais il faut que les Églises travaillent à exprimer la foi qui les unit, pas seulement ce qui les distingue les unes des autres ».

Le théologien orthodoxe Ioan Sauca, secrétaire général par intérim du COE, est convaincu que la rencontre entre chrétiens est indispensable. « Nous ne devons pas attendre d’être d’accord sur tous les points de doctrine pour agir ensemble sur les questions brûlantes actuelles et dans la nouvelle réalité géopolitique. Les Églises font partie de ce monde divisé. Elles ont à apporter un témoignage de réconciliation et d’unité. Lorsque le monde nous regarde, il ne regarde pas à notre théologie, mais à ce que nous pouvons faire ensemble afin qu’il puisse croire ».

A une question portant sur la relation du COE avec l’Église orthodoxe russe qui a soutenu la guerre en Ukraine, il rappelle que le COE est une plateforme pour le dialogue. C’est pourquoi son Comité central, dans sa rencontre de juin dernier, a décidé de ne pas la suspendre. Il a été réjoui par le fait que des jeunes ukrainiens et russes qui ont participé à l’assemblée des jeunes mangent ensemble, malgré les divisions politiques et sociales.

A une autre question concernant l’impossibilité de prendre ensemble la cène (ou l’eucharistie), Il souligne l’importance d’avoir une foi christologique et trinitaire commune – comme l’indique la base théologique du COE – et il critique le relativisme théologique.

L’évêque Petra Bosse-Huber, de l’Église protestante d’Allemagne (EKD) et présidente du comité d’accueil local, espère que le message de l’assemblée sera « Dieu aime la vie, donc il a besoin de nous ». Elle se rappelle que les Églises allemandes ont été invitées à participer à la première assemblée du COE en 1948, au lendemain de la guerre provoquée par son pays. Aujourd’hui, qu’en sera-t-il de l’Église orthodoxe russe ?

Quant à l’évêque Heike Springhart, de l’Église protestante de Baden, elle appelle au dialogue sur les thèmes actuels, pas seulement sur l’estrade, mais aussi dans la rue. « Que nous puissions partager des histoires de réconciliation comme nos parents l’ont fait au lendemain de la deuxième guerre mondiale ».

L’archevêque catholique de la région Stefan Burger espère que cette assemblée permettra des relations de confiance, qui sont le présupposé de bonnes relations œcuméniques.

Enfin, pour le maire de Karlsruhe Frank Mentrup, c’est un grand honneur de recevoir cette assemblée. « Qu’elle soit une fête de la foi chrétienne dans la diversité mondiale ! Que le dialogue qui sera vécu dans cette assemblée soit un exemple pour les autres religions et la société entière et que cette rencontre nous aide à développer une compréhension spirituelle de la nécessité du dialogue », dit-il.

Cette première riche journée a vu la visite du président du gouvernement fédéral allemand, ainsi que les remarquables conférences de la présidente Abuom et du secrétaire général Sauca, ainsi que des interventions de représentants des communautés juive et musulmane. Elle s’est terminée par une joyeuse célébration œcuménique. J’y reviendrai dans le prochain article.

Martin Hoegger – martin.hoegger@gmail.com